Çdo vit Kisha Ortodokse Ruse përkujton "shenjtorët e gjithë të bekuar dhe të urtë të Zotit" - Të gjithë shenjtorët që shkëlqyen me jetën dhe veprat e tyre në tokën ruse dhe vazhdimisht luten për të (maj, Pjesa 3, 308-352) . Festimi i Këshillit të Gjithë Shenjtorëve që shkëlqeu në Tokën e Rusisë, i cili u shfaq në vitet '50. shekulli XVI dhe i harruar në epokën sinodale, u rivendos në vitin 1918, dhe nga viti 1946 filloi të festohej solemnisht në javën e dytë pas Rrëshajëve.
Momenti qendror i festës është sigurisht lavdërimi nga Kisha i shenjtorëve që kanë shkëlqyer me virtytet e tyre në Atdheun tonë dhe një lutje për ta.
Shenjtorët e Kishës janë ndihmësit dhe ndërmjetësuesit tanë përpara Zotit gjatë gjithë jetës sonë tokësore, prandaj, thirrja e shpeshtë ndaj tyre është një nevojë e natyrshme për çdo të krishterë; Aq më tepër, duke iu kthyer shenjtorëve rusë, kemi guxim edhe më të madh, pasi besojmë se "të afërmit tanë të shenjtë" nuk i harrojnë kurrë pasardhësit e tyre që festojnë "festën e tyre të ndritshme me dashuri" (, 495-496).
Megjithatë, "në shenjtorët rusë ne nderojmë jo vetëm patronët qiellorë të Rusisë së shenjtë dhe mëkatare: tek ata ne kërkojmë zbulesa të rrugës sonë shpirtërore" (,), me ndihmën e Zotit, "për të imituar besimin e tyre" (Hebr. 13 : 7), në mënyrë që Zoti të mos e linte tokën tonë me hirin e Tij në të ardhmen dhe të shfaqte shenjtorët e Tij në Kishën Ruse deri në fund të epokës.
Nga ngritja e krishterimit në prelacën e Mitropolitit Macarius të Moskës (+1563)
Historia e shenjtërisë në Rusi fillon, padyshim, me predikimin e Apostullit të shenjtë Andrew të thirrurit të parë (+ 62 ose 70) 1 brenda Atdheut tonë të sotëm, në të ardhmen Azov-Rusia e Detit të Zi (, 42; për më shumë detaje shih :, 133-142 dhe, vëll.1, 11-54). Apostulli Andrew i konvertoi në krishterim paraardhësit tanë të drejtpërdrejtë, Sarmatët dhe Tauro-Skitët (, 307; për më shumë detaje shih: v. 1, 54-140), duke hedhur themelet për Kishat që nuk pushuan së ekzistuari deri në Pagëzimin i Rusisë (, 152). Këto kisha (skitas, kerson, gotik, surozh e të tjera), të cilat ishin pjesë e Mitropolisë së Kostandinopojës (dhe më vonë Patriarkanës), dhe midis popujve të tjerë që pranuan krishterimin, kishin sllavë në gardhin e tyre (v. 1, 125-127). ... Më e madhja nga këto kisha, e cila në vazhdimësinë historike dhe ndikimin e saj shpirtëror ishte paraardhësja e Kishës Ruse, ishte Kisha e Khersonit.
Pasardhësi i veprës së Apostullit Andrea në Chersonesos ishte Hieromartiri Klement, një apostull i viteve 70, një dishepull i Apostullit Pjetër, peshkopit të tretë të Romës. I internuar atje në vitin 94 nga perandori Trajan për konvertimin e shumë romakëve fisnikë në krishterim, Shën Klementi “gjeti rreth 2 mijë të krishterë midis shumë komuniteteve dhe kishave të Krimesë si trashëgimi shpirtërore e Apostullit Andrew” (, 155-157;, 51). Në Chersonesos, Shën Klementi vdiq si martir rreth vitit 100 pas Krishtit 6 gjatë persekutimit të të njëjtit Trajan (v. 1, 110; 51).
Nderimi i Hierodëshmorit Klement në Chersonesos në shekujt II-IX. (, 158) kaloi në shek. dhe në Kievan Rus. Reliket e tij, të mbijetuara për mrekulli, u mbajtën në kishën e apostujve të shenjtë në Chersonesos. Në vitin 886 ata u transferuan nga Shën Kirili, iluministi i sllavëve, në Romë; disa prej tyre mbetën në vend dhe më vonë, gjatë Pagëzimit të Rusisë, u vendosën nga apostujt e barabartë Vladimir në Kishën e të Dhjetave në Kiev, ku u shfaq shpejt altari anësor i Shën Klementit (, 155,158 ;, 51;, v. 2, 50-51).
Nga të gjithë shenjtorët e Kishës Kherson, ata që mbërritën në Krime në shekullin IV meritojnë vëmendjen më të madhe. për themelimin dhe përhapjen e krishterimit, peshkopët e njohur si "shenjtorët me shtatë numra të Khersonit": Vasili (+ 309), Efraimi (+ rreth 318), Eugjeni (+ 311), Elpidi (+ 311), Agaphodor ( + 311), Eferi (+ rreth 324) dhe Kapiton (+ pas 325). Kisha feston kujtimin e tyre në një ditë - 7 Mars. Kjo është kujtesa e parë katedrale e shenjtorëve që shkëlqeu në tokat e Atdheut tonë, dhe për këtë arsye dita e kujtimit të tyre mund të konsiderohet një prototip i kujtesës së përbashkët kishtare të të gjithë shenjtorëve rusë, e cila u shfaq vetëm në shekullin e 16-të.
Nga shenjtorët ekumenik, tani veçanërisht të nderuar nga Kisha Ruse dhe të lidhur nga bëmat e tyre me Kishën e Khersonit, duhet përmendur sa vijon:
Pothuajse menjëherë pas Pagëzimit të Rusisë, në 988, Kisha e porsalindur zbuloi për të gjithë botën ortodokse fëmijët e saj, të cilët u bënë të famshëm për jetën e tyre hyjnore, si një lloj përgjigjeje ndaj predikimit të Ungjillit në Rusi. Shenjtorët e parë të shenjtëruar nga Kisha Ruse ishin djemtë e Princit Vladimir - pasionantët Boris dhe Gleb, të cilët pësuan një vdekje martire nga vëllai i tyre Svyatopolk në 1015. Nderimi mbarëkombëtar i tyre, sikur "parashikonte kanonizimin e kishës", filloi. menjëherë pas vrasjes së tyre (, 40). Tashmë në 1020, reliket e tyre të pakorruptueshme u gjetën dhe u transferuan nga Kievi në Vyshgorod, ku së shpejti u ngrit një tempull për nder të tyre. Pas ndërtimit të tempullit, mitropoliti grek Gjon I, i cili drejtonte kishën ruse në atë kohë, "me një katedrale klerikësh në prani të Dukës së Madhe (djali i Vladimirit të barabartë me Apostujt - Jaroslav) dhe me një mbledhja e njerëzve të shumtë, e shenjtëroi në mënyrë solemne më 24 korrik, ditën e vdekjes së Borisovit, vendosi në të reliket e mrekullive të sapoformuara dhe u krijua për të festuar këtë ditë çdo vit në kujtim të tyre së bashku "(, libri 2, 54-55) . Pothuajse në të njëjtën kohë, rreth viteve 1020-1021, i njëjti Mitropoliti Gjon I shkroi shërbimin për martirët Boris dhe Gleb, i cili u bë krijimi i parë himnografik i shkrimit tonë të kishës vendase (, v. 2, 58, 67;, 40) .
Shenjtori i dytë, i kanonizuar solemnisht nga Kisha Ruse, ishte Murgu Theodosius i Kiev-Pechersk, i cili vdiq në 1074. Tashmë në 1091 reliket e tij u gjetën dhe u transferuan në Kishën e Supozimit të Manastirit Pechersk - filloi nderimi lokal i shenjtorit. . Dhe në 1108, me kërkesë të Dukës së Madhe Svyatopolk, u krye lavdërimi i tij i përgjithshëm i kishës (, 53).
Sidoqoftë, edhe para lavdërimit të kishës së shenjtorëve Boris, Gleb dhe Theodosius në Rusi, dëshmorët e parë të shenjtë të Rusisë Theodore Varangian dhe djali i tij Gjoni (+ 983), Dukesha e Madhe e Shenjtë e Barabartë me Apostujt Olga (+ 969 ) dhe, pak më vonë, Baptisti i Shenjtë i Rusisë - Duka i Madh u nderuan veçanërisht në Rusi Vladimir (+ 1015).
Nderimi i hershëm i dëshmorëve të shenjtë Teodor dhe Gjon dëshmohet nga fakti se Kisha e famshme e të Dhjetave, e themeluar në 989 dhe e shenjtëruar në 996, u ngrit nga princi i shenjtë Vladimir pikërisht në vendin e vrasjes së tyre (, libri 2, 35; 40). Reliket e Princeshës Olga u vendosën solemnisht në Kishën e Dhjetës në 1007. Ka të ngjarë që në të njëjtën kohë të ishte themeluar për të festuar kujtimin e saj më 11 korrik - ditën e pushimit të saj; më vonë u krye edhe kanonizimi i saj (, libri 2, 52-53).
Nderimi i princit Vladimir të barabartë me apostujt në ditën e vdekjes së tij, 15 korrik, filloi padyshim në çerekun e parë të shekullit të 11-të, për "Fjalën" e lavdërueshme të Shën Hilarionit për nder të tij, që përmban një sërë fjalimesh lutjesh. Vladimirit, "natyrisht sugjeron që shenjtëria e tij ishte njohur tashmë në atë kohë Kisha "(, libri 2, 55). Nderimi i përgjithshëm i kishës për të, me sa duket, filloi menjëherë pas Betejës së Neva, fitoi mbi suedezët në ditën e kujtimit të princit të shenjtë (, 91). Në të njëjtin shekull XIII, në disa dorëshkrime, ekziston tashmë një shërbesë për Shën Vladimirin (, v. 2, 58 dhe 440).
Më pas, tashmë në shekujt XI-XII. Kisha Ruse i zbuloi botës kaq shumë shenjtorë sa që, ndoshta, nga mesi i shekullit të 12-të. mund të festonin kujtimin e tyre të përbashkët. Sidoqoftë, megjithë rritjen e mëvonshme të shenjtorëve të nderuar në shekujt 13-15, deri në fillim të shekullit të 16-të, një festë e tillë në Kishën Ruse ishte e përjashtuar për arsyet e mëposhtme:
1. Deri në mesin e shekullit XV. Kisha Ruse ishte vetëm një nga metropolet e Kishës së Kostandinopojës, e cila, natyrisht, e vështirësoi zgjidhjen e një sërë çështjesh kishtare lokale, si p.sh., lavdërimi i këtij apo atij shenjtori dhe vendosja e një feste. për të në të gjithë Kishën Ruse. Për më tepër, propozimi për të përkujtuar çdo vit kujtimin e të gjithë shenjtorëve rusë vështirë se do të kishte gjetur simpati midis metropolitëve grekë që drejtuan Kishën Ruse deri në mesin e shekullit të 13-të. Gjegjësisht, Mitropolitët e Kievit kishin të drejtë të vendosnin solemnisht festa të reja kishtare (, 35).
2. Zgjedha mongolo-tatare, e cila vazhdoi në Rusi për rreth dy shekuj e gjysmë, natyrisht i vendosi Kishës sonë detyra krejtësisht të ndryshme, larg kuptimit krijues të popullit rus për themelet e shenjtërisë kombëtare.
3. Në vetë kishën e Kostandinopojës, një festë për nder të të gjithë Shenjtorëve u krijua vetëm në fund të shekullit të IX-të. dhe në fillim të shfaqjes së saj u festua atje me solemnitet të veçantë. Kisha Ruse, e cila pas Pagëzimit pranoi të gjitha festat kryesore të Kishës së Kostandinopojës, kreu gjithashtu një festë për nder të të gjithë shenjtorëve, e cila ishte mjaft e mjaftueshme në praninë e një numri të vogël të shenjtorëve të saj kombëtarë: kujtimi i tyre mund të festohej në pikërisht këtë ditë.
Megjithatë, disa ndryshime filluan të ndodhin pasi Kisha Ruse u bë autoqefale në 1448. Rëndësi të veçantë në procesin historik të vendosjes së ditës së përkujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë i takon primatëve të Selisë së Novgorodit të Kishës Ruse, shumë prej të cilëve u lavdëruan më vonë në gradën e hierarkit.
Veliky Novgorod, tashmë që nga vendosja e karriges së peshkopit atje në 992, njihej si qendra më e madhe e iluminizmit shpirtëror në Rusi. Për më tepër, shqetësimi kryesor i sundimtarëve të Novgorodit (veçanërisht që nga shekulli i 15-të) ishte mbledhja e dorëshkrimeve të lashta, kryesisht të një plani liturgjik, si dhe krijimi i monumenteve të reja himnografike kushtuar fillimisht shenjtorëve të Novgorodit, dhe më vonë shumë shenjtorëve. të gjithë tokës ruse (31-33). Këtu duhet të dallohen veçanërisht Shën Euthymius (+ 1458), Shën Jona (+ 1470) dhe Shën Genadi (+ 1505).
I pari në 1439 krijoi një festë për shenjtorët e Novgorodit, dhe pak më vonë ftoi në Veliky Novgorod për të kompozuar shërbimet dhe jetën e shenjtorëve të sapokanonizuar, shkrimtarit të famshëm shpirtëror të asaj kohe - hieromonkut Athos Pachomius Serb (Logofet), i cili punoi atje dhe nën Shën Jona. Dhe nëse shqetësimi kryesor i Shën Euthymius ishte lavdërimi i shenjtorëve të tokës Novgorod, atëherë pasardhësi i tij, Shën Jona, tashmë lavdëroi "Moskën, Kievin dhe asketët lindorë" dhe "nën atë, për herë të parë në tokën e Novgorodit, një Kisha u ndërtua për nder të Shën Sergjit, Abati i Radonezit” (, 91-92).
Po kështu, Shën Genadi, falë të cilit u mblodh Bibla e parë në dorëshkrim sllav, "ishte një admirues i shenjtorëve rusë, për shembull, Shën Aleksit" dhe "me bekimin e tij, jetën e murgut Savvaty të Solovetsky dhe të bekuarit Mikhail Klopsky. ishin shkruar” (90-91).
Sidoqoftë, themelimi i parë zyrtar i kishës në ditën e kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë lidhet me emrin e një shenjtori tjetër të Novgorodit - Macarius, në 1542-1563. i cili drejtoi Kishën Ortodokse Ruse.
Nga hierarkia e Mitropolitit Macarius të Moskës (+1563) në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse në 1917-1918.
Në 1528-1529. nipi i murgut Jozef të Volotskut, murgu Dosifei Toporkov, ndërsa punonte për korrigjimin e Paterikonit të Sinait, në pasthënien e tij të përpiluar, ai u ankua se, megjithëse toka ruse ka shumë burra dhe gra të shenjta të denja për nderim dhe lavdërim jo më pak. se sa shenjtorët lindorë të shekujve të parë të krishterimit, ata "Ne jemi të përbuzur nga neglizhenca jonë dhe nuk jemi të tradhtuar nga Shkrimet, një iriq, dhe ne vetë jemi sanguinë" (, 74;, 275). Dositheus e kreu punën e tij me bekimin e Kryepeshkopit Macarius të Novgorodit, emri i të cilit lidhet kryesisht me eliminimin e asaj "neglizhence" në lidhje me kujtimin e shenjtorëve rusë, që u ndje nga shumë fëmijë të Kishës Ruse në fund të 15 - fillim të shekullit të 16-të.
Merita kryesore e Shën Makarit ishte puna e tij e gjatë, e mundimshme dhe e palodhshme në mbledhjen dhe sistemimin e të gjithë trashëgimisë hagiografike, himnografike dhe homiletike të Rusisë ortodokse të njohur në atë kohë. Për më shumë se 12 vjet, nga 1529 deri në 1541, Shën Macarius dhe ndihmësit e tij punuan në përpilimin e një koleksioni dymbëdhjetë vëllimesh, i cili hyri në histori me titullin Makarye Chetii Menaia (, 87-88;, 275-279). ). Ky koleksion përfshin jetën e shumë shenjtorëve rusë, të cilët u nderuan në pjesë të ndryshme të shtetit tonë, por që nuk kishin lavdërim të përgjithshëm kishtar. Botimi i një koleksioni të ri, të përpiluar sipas parimit kalendar dhe që përmban biografitë e shumë besimtarëve rusë të devotshmërisë, padyshim përshpejtoi procesin e përgatitjes së lavdërimit të parë në historinë e Kishës Ruse për nderimin universal të një morie të tërë shenjtorë. .
Në 1547 dhe 1549, pasi u bë tashmë Hierarku i Parë i Kishës Ruse, Shën Macarius mblodhi Këshillat në Moskë, të njohura me emrin Makaryevsky, në të cilat u vendos vetëm një pyetje: për lavdërimin e shenjtorëve rusë. Së pari, çështja e parimit të kanonizimit për të ardhmen u zgjidh: vendosja e kujtimit të shenjtorëve përgjithësisht të nderuar i nënshtrohej tani e tutje gjykimit paqësor të të gjithë Kishës (103). Por akti kryesor i Këshillave ishte lavdërimi solemn i 30 (ose 31) 18 shenjtorëve të rinj në të gjithë kishën dhe 9 shenjtorëve të nderuar në vend (, 50).
Në Këshillin e 1547, 19 u kanonizuan:
1) Shën Jona, Mitropoliti i Moskës dhe i Gjithë Rusisë (+ 1461);
2) Shën Gjoni, Kryepeshkopi i Novgorodit (+ 1186);
3) Murgu Makarii Kalyazinsky (+ 1483);
4) Murgu Paphnutius Borovsky (+ 1477);
5) Duka i Madh besnik Aleksandër Nevski (+ 1263);
6) Nikoni i nderuar i Radonezit (+ 1426);
7) Murgu Pal i Komelskit, Obnorsky (+ 1429);
8) Murgu Mikael i Klopskit (+ 1456);
9) Murgu Savva Storozhevsky (+ 1406);
10-11) Shenjtorët Zosima (+ 1478) dhe Savvaty (+ 1435) Solovetsky;
12) I nderuari Dionisi Glushitsky (+ 1437);
13) I nderuari Aleksandër Svirsky (+ 1533).Dita e festës u vendos për herë të parë më 17 korrik, si dita më e afërt me kujtimin e Princit të Shenjtë të Barabartë me Apostujt Vladimir (15 korrik). Sidoqoftë, më vonë data e përkujtimit të kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë ndryshoi disa herë. Ajo u krye të dielën e parë pas ditës së Ilyas, dhe në një nga ditët e javës para Javës së Gjithë Shenjtorëve.
Në të ardhmen shumë të afërt, pas Këshillave të Makarievit të Moskës në Rusi, u shfaqën “një mori jetësh të shenjtorëve rusë, ose botimet, shërbimet, fjalët lavdëruese të tyre të reja; ikonat filluan të pikturohen më intensivisht për shenjtorët rusë, për nder të tyre u ndërtuan kisha, u zbuluan reliket e shenjtorëve rusë "(, 279-289). Natyrisht, vendosja e një feste për nder të të gjithë shenjtorëve rusë kërkonte edhe shkrimin e shërbimit për këtë festë. Kjo detyrë e vështirë u përmbush nga murgu i Manastirit Suzdal Spaso-Euthymius Gregori, i cili u largua nga Kisha Ruse "në total deri në 14 vepra hagiologjike si për shenjtorët individualë ashtu edhe vepra të konsoliduara për të gjithë shenjtorët rusë" (, 50-51, 54) .
Për personalitetin e murgut të Suzdalit Gregory është ruajtur shumë pak informacion historik dhe është shumë i ndryshëm nga njëri-tjetri. Në literaturën moderne të kishës shkencore, besohet se ai lindi rreth vitit 1500, filloi veprimtarinë e tij hagiologjike në Manastirin Spaso-Evfimiev rreth vitit 1540 dhe në 1550 shkroi "Shërbimi për të gjithë shenjtorët rusë" dhe "Lavdërimi i nderit" për ta (54 ;, 297).
Shërbimi ndaj "mrekullitarëve të rinj" të Rusisë ishte "një faktor i ri në shkrimin liturgjik rus" dhe "protografi më i vjetër i të gjitha botimeve të mëvonshme deri në "Shërbimi për të gjithë shenjtorët që shkëlqenin në tokën e Rusisë ", përpiluar në Këshilli i viteve 1917-1918. dhe botuar nga Patriarkana e Moskës në 1946 me ndryshimet dhe shtesat e nevojshme ”(, 228-229; 21, 54).
Listat e shërbimit dhe fjalët lavdëruese për të gjithë shenjtorët rusë u përhapën tashmë në shekullin e 16-të. Sidoqoftë, ato u botuan për herë të parë në shtyp vetëm në gjysmën e parë të shekullit të 18-të. (, 296). Në përgjithësi, pas një ngritjeje të madhe shpirtërore në shoqërinë ruse, të shkaktuar nga Këshillat e Moskës të 1547 dhe 1549, deri në fund të shekullit të 16-të. festa e të gjithë shenjtorëve rusë filloi të harrohet dhe festohet vetëm në pjesë të caktuara të Rusisë. Ky trend i trishtuar në shekullin e 17-të. filloi të intensifikohej, dhe si rezultat, gjatë periudhës sinodalale, nderimi i festës së të gjithë shenjtorëve rusë në Kishën Ruse më në fund u harrua dhe u ruajt vetëm midis Besimtarëve të Vjetër (, 50;, 296).
Për të sqaruar arsyet për një marrëzi të tillë historike, ndoshta kërkohet një studim i veçantë historik dhe teologjik.
Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse 1917-1918
Ngjarjet e restaurimit të kremtimit të Ditës së Përkujtimit të të Gjithë Shenjtorëve Rusë përkuan historikisht me restaurimin e Patriarkanës në Kishën Ruse.
Në periudhën para Këshillit, Sinodi i Shenjtë nuk kishte ndërmend të rifillonte festën që ishte shfaqur në shekullin e largët të 16-të. Më 20 korrik 1908, Nikolai Osipovich Gazukin, një fshatar në rrethin Sudogod të provincës Vladimir, i dërgoi një peticion Sinodit të Shenjtë për krijimin e një feste vjetore "Për të gjithë shenjtorët e Rusisë, të lavdëruar që nga fillimi i Rusisë". me një kërkesë "për të nderuar këtë ditë me një shërbim kishtar të përpiluar posaçërisht". Kërkesa u refuzua shpejt nga vendimi sinodal me arsyetimin se festa ekzistuese e të Gjithë Shenjtorëve përfshin gjithashtu kujtimin e shenjtorëve rusë (427).
Sidoqoftë, në Këshillin Lokal të Kishës Ruse në 1917-1918. festa u rikthye. Merita e restaurimit dhe nderimit të mëvonshëm të ditës së kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë i përket kryesisht profesorit të Universitetit të Petrogradit Boris Alexandrovich Turaev dhe hieromonkut të manastirit të Lindjes së Vladimirit, Afanasy (Sakharov).
Raporti i Turaev, i miratuar nga departamenti, u shqyrtua nga Këshilli më 20 gusht 1918, dhe më në fund, më 26 gusht, në ditën e emrit të Shenjtërisë së Tij Patriarkut Tikhon, u miratua një dekret historik: "1. Festimi i Ditës së Përkujtimit të të Gjithë Shenjtorëve Ruse, që ekzistonte në Kishën Ruse, po rikthehet. 2. Kjo festë bëhet të dielën e parë të Kreshmës së Pjetrit ”(, 427-428;, 7).
Këshilli vendosi të botojë Shërbimin e rishikuar dhe të plotësuar të Murgut Gregori në fund të Triodit të Ngjyrave. Megjithatë, BA Turaev dhe Hieromonku Athanasius, të cilët me ngut e morën këtë punë, shpejt arritën në përfundimin se vetëm pjesa më e vogël e shërbimit të murgut Gregori mund të huazohej, ndërsa gjithçka tjetër duhet të kompozohej përsëri, ai kryesisht BA Turaev), duke zgjedhur pjesërisht librat më karakteristikë dhe më të mirë nga librat liturgjikë ekzistues, kryesisht nga shërbimet individuale për shenjtorët rusë (kjo punë u bë nga Hieromonk Athanasius) ”(, 7-8).
Iniciatorët e restaurimit të kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë donin vërtet që shërbimi që ata kishin përpiluar "për ta çuar atë përmes Katedrales", e cila ishte gati të mbyllej. Prandaj, ende pa përfunduar plotësisht, më 8 shtator 1918, në mbledhjen e parafundit të departamentit liturgjik të Këshillit Vendor, shërbimi i ri u shqyrtua, u miratua dhe iu dorëzua për miratim të mëvonshëm Patriarkut të Shenjtë dhe Sinodit të Shenjtë (9). Më 18 nëntor, pas mbylljes së Këshillit Lokal, Patriarku Tikhon dhe Sinodi i Shenjtë bekuan shtypjen e një Shërbimi të ri nën mbikëqyrjen e Mitropolitit Sergius të Vladimir dhe Shuya (Stragorodsky), i cili u krye deri në fund të vitit 1918 në Moskë. me vështirësi të mëdha. Më në fund, më 13 dhjetor të të njëjtit vit, një dekret iu dërgua të gjithë peshkopëve dioqezanë për rivendosjen e ditës së përkujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë, dhe më 16 qershor 1919, një tekst i shtypur tipografik i shërbimit u dërgua me udhëzime për kryeje atë të dielën tjetër pas marrjes (, 428-429).
Fatkeqësisht, për shkak të ngjarjeve të revolucionit të vitit 1917, festa e rivendosur nga Katedralja u harrua përsëri pothuajse shpejt, siç kishte ndodhur më parë. Këtë herë kjo ishte kryesisht për shkak të persekutimeve të ngritura kundër kishës ruse në shekullin e 20-të. Për më tepër, më 23 korrik 1920 vdiq BA Turaev, i cili dëshironte shumë të vazhdonte punën për shtimin dhe korrigjimin e shërbimit të përpiluar me ngut (, 9), dhe Arkimandriti Athanasius, nga përulësia e tij, nuk guxoi të ndërmerrte një gjë të tillë. vetëm një punë e përgjegjshme.
Megjithatë, festa e rivendosur nga Providenca e Zotit nuk u lejua të harrohet përsëri. Dhe persekutimet e ngritura mbi Kishën Ruse në një mënyrë të mahnitshme vetëm ndihmuan përhapjen e saj të gjerë.
Nga Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse 1917-1918 deri tani
Më në fund, në të njëjtin vend, në burg, më 10 nëntor 1922, në ditën e pushimit të Shën Dhimitrit të Rostovit, kopjuesit të jetës së shenjtorëve, u krye për herë të parë kremtimi i të gjithë shenjtorëve rusë. jo të dielën dhe sipas shërbimit të korrigjuar (10).
Më 1 mars 1923, në qelinë e 121-të të izolimit të burgut Taganskaya, ku Vladyka Athanasius po priste mërgimin në rajonin e Zyryansk, ai shenjtëroi një antimension marshimi për nder të të gjithë shenjtorëve rusë për kishën e qelisë së tij (, 68 dhe 75; 10).
Ngjarjet e mësipërme e forcuan më tej Shën Athanasin në idenë se Koncili i viteve 1917-1918. shërbimi për të gjithë shenjtorët rusë duhet të plotësohet më tej, "dhe në të njëjtën kohë u shfaq" ideja e dëshirueshmërisë dhe domosdoshmërisë së vendosjes së një dite më shumë për kremtimin e përgjithshëm të të gjithë shenjtorëve rusë, përtej asaj të vendosur nga Këshilli ". (10). Në të vërtetë: festa e të gjithë shenjtorëve rusë, për nga rëndësia e saj për Kishën Ruse, meriton plotësisht shërbimin që ai të jetë sa më i plotë dhe festiv, gjë që, sipas statutit të kishës, nuk mund të arrihet nëse kremtohet vetëm një herë në vit. vit dhe vetëm të dielën - në javën e dytë pas Rrëshajëve. Për më tepër, në këtë ditë, në shumë vende në Rusi, festohen festimet për nder të shenjtorëve vendas; Manastiri rus në malin Athos dhe oborret e tij festojnë në këtë ditë, së bashku me gjithë Athosin, festën e të gjithë murgjve të Athosit; Së fundi, në të njëjtën ditë kremtohet kujtimi i shenjtorëve të Kishës Bullgare dhe Kishës së Çekisë dhe Sllovakisë, gjë që i vë në pozitë të vështirë ata ortodoksë rusë, të cilët, me Providencë Hyjnore, jetojnë në këto vende sllave dhe udhëheqin jetën e tyre kishtare në gjirin e Kishave Lokale vëllazërore. Është e pamundur të kombinohet festimi i të gjithë shenjtorëve rusë me festimet lokale të lartpërmendura, të cilat nuk mund të shtyhen për një ditë tjetër, sipas Rregullit. Prandaj, "me një nevojë urgjente, lind pyetja e vendosjes së një feste të dytë, jo kalimtare të të gjithë shenjtorëve rusë, kur në të gjitha kishat ruse" mund të kryhej vetëm një shërbim i plotë festiv, i pakufizuar nga ndonjë tjetër "(, 11 dhe 17 ).
Koha e kremtimit të dytë të të gjithë shenjtorëve rusë nga Shën Athanasi u propozua më 29 korrik - të nesërmen pas kujtimit të Dukës së Shenjtë të Madh Vladimir, Pagëzorit të Rusisë. Në këtë rast, "festa e Apostullit tonë të Barabartë do të jetë si një festë paraprake për festën e të gjithë shenjtorëve që lulëzuan në tokën në të cilën ai ishte gjithë fara shpëtimtare e besimit ortodoks" (, 12). Shën Athanasi sugjeroi gjithashtu që të nesërmen e festës, të mbani mend "mikpritësin shumëkombësh, megjithëse nuk është lavdëruar ende për nderimin e kishës, por asketët e mëdhenj dhe të mrekullueshëm të devotshmërisë dhe njerëzve të drejtë, si dhe ndërtuesit e Rusisë së Shenjtë dhe kishave të ndryshme. dhe udhëheqësit e shtetit", kështu që, kështu, kremtimi i dytë i të gjithë shenjtorëve rusë u krye solemnisht në të gjithë Kishën Ruse për tre ditë (12).
Megjithë planet kaq madhështore të shenjtorit-kantautorit për festën që ai nderonte, deri në vitin 1946 Kisha Ruse nuk ishte në gjendje jo vetëm të festonte triumfin e shenjtorëve të saj dy herë në vit, por në përgjithësi nuk mund ta festonte këtë kujtim kudo. Shërbimi patriarkal i shtypur i vitit 1918 "shkoi dorë në dorë midis pjesëmarrësve në Këshill ... dhe nuk u përhap gjerësisht", duke u bërë në një kohë të shkurtër një gjë e rrallë dhe "kopjet e shkruara me dorë (prej tij) ishin në shumë pak kisha" , kurse pjesa tjetër nuk e kishte fare (86 ). Dhe vetëm në vitin 1946 u botua "Shërbimi për të gjithë shenjtorët që shkëlqenin në tokën e Rusisë" nga Patriarkana e Moskës, pas së cilës filloi kremtimi i gjerë i kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë në Kishën tonë.
Megjithatë, pas publikimit të shërbimit të pushimeve, puna për korrigjimin dhe plotësimin e tij nuk përfundoi. Autori i shumicës së himneve, Shën Athanasi, vazhdoi të punojë në shërbim deri në vdekjen e tij të bekuar, e cila pasoi në vitin 1962.
Sot, festa e të gjithë shenjtorëve që shkëlqejnë në tokën e Rusisë, në Kishën Ruse është një nga ditët më solemne të të gjithë vitit kishtar. Megjithatë, duket se shërbimi i pushimeve mund të plotësohet ende. Në një kohë, Shën Athanasi propozoi pasurimin e tij me tre kanone të përpiluar posaçërisht: "1) për një shërbim lutjeje me temë: me mrekullinë e Zotit dhe bëmat e shenjtorëve, u ndërtua Rusia e Shenjtë, 2) Nënës. i Zotit për Matin me temën: Mbrojtja e Nënës së Zotit mbi tokën ruse, dhe 3) një kanun i veçantë për rekuemin sipas besimtarëve të devotshmërisë, të kryer në festën pas Mbrëmjes, në prag të përkujtimit të tyre ”(, 15).
Dëshira kryesore e paplotësuar e Shën Athanasit në lidhje me shërbimin e të gjithë shenjtorëve rusë është ende mungesa në të e një "Fjalë lavdërimi të veçantë në kujtimin e të gjithë shenjtorëve që shkëlqenin në tokën ruse". Në vitin 1955, Vladyka Athanasius i shkroi për këtë mikut të tij, Arkimandrit Sergius (Golubtsov), mësues në Akademinë Teologjike të Moskës: "... shenjtorët ", në të cilin të gjithë shenjtorët rusë do të kujtoheshin me emër (me përjashtim të Shpellave , nga të cilat duhet të kujtohen më të famshmit). Në të njëjtën kohë, lavdërimi për çdo shenjtor me një, dy, jo më shumë se tre fraza nuk duhet të jetë edhe aq fryt i talentit oratorik të hartuesit. Këto lavdërime duhet të përbëhen nga karakteristikat e shenjtorëve tanë, të zgjedhura nga kronikat për ta, nga jetët e lashta dhe monumentet e tjera. Lavdërimet duhet të përbëhen, për aq sa është e mundur, nga shprehjet e sakta të monumenteve. Një “fjalë e lavdërueshme” nuk duhet të kompozohet, por të kompozohet. A nuk mund të kishte mes studentëve të akademisë sonë një predikues të talentuar dhe të nderuar (dhe së bashku një historian) që do të merrte temën: "Një fjalë lavdërimi për Këshillin e të Gjithë Shenjtorëve që shkëlqejnë në tokën ruse" si ese kandidati ? Nëse do të ishte e mundur të zbatoja idenë time, unë, nga ana ime, do të jepja disa këshilla dhe udhëzime të tjera ”(, 50-51). Shën Athanasi e konsideroi të përshtatshme ta lexonte këtë "Fjalë" në pesë statuja (pjesë) në vende të ndryshme shërbimi: para Gjashtë Psalmeve, pas sedaleve sipas vargut 1 dhe 2, pas sedacionit sipas polieleos dhe sipas kanuni i 3-të (108, 110-111, 115, 124). Sipas kanunit të 6-të të kanunit, Vladyka shpresonte të lexonte më vonë sinaksariumin gjatë shërbimit "për krijimin dhe kuptimin e kësaj feste" (, 15 dhe 133). Në versionin modern të shërbimit (shih: maj, f. 3, 308-352;, 495-549), këto lexime mungojnë.
Sidoqoftë, përkundër kësaj, shërbimi për të gjithë shenjtorët rusë në gjendjen e tij aktuale duhet të njihet si një nga fenomenet më domethënëse në historinë e himnografisë së kishës ruse, sepse ka shumë përparësi të dukshme. Së pari, në shërbim, bëma e shenjtorëve rusë zbulohet në të gjithë plotësinë e mundshme dhe tregohet nga këndvështrime të ndryshme. Së dyti, për nga përmbajtja e tij muzikore (përdorimi i të tetë zërave, shumë të ngjashëm, përfshirë shumë të rrallë etj.), shërbimi i kalon edhe shumë dymbëdhjetë ditë festash.
Së treti, risitë liturgjike që përmban shërbimi nuk duken të tepërta dhe të largëta, por, përkundrazi, i japin një shije të përmbajtur dhe integritet të brendshëm, pa të cilin shërbimi do të ishte qartësisht i paplotë dhe nuk do të dukej aq festiv sa është tani. Së fundi, çdo himn i shërbimit përmban gjënë kryesore: dashurinë e sinqertë dhe nderimin e sinqertë të autorëve të tij për shenjtorët e lavdëruar në të, dhe kjo është gjëja kryesore jo vetëm në himnografi, por në përgjithësi në shërbimin ndaj Kishës së Krishtit, pa e cila jeta e njeriut humb çdo kuptim.
Vlen gjithashtu të kujtojmë dëshirën e Shën Athanasit për të kremtuar kremtimin e të gjithë shenjtorëve rusë të paktën dy herë në vit, të cilën ai vetë e bëri rreptësisht deri në fund të jetës së tij (, 137-138). Në të vërtetë, një festë e tillë e meriton plotësisht që Kisha Ruse ta festojë atë jo vetëm në javën e dytë pas Rrëshajëve, por edhe në një ditë të zgjedhur posaçërisht. Edhe këtu, sipas mendimit tonë, ia vlen të përfitoni nga dëshirat e kantautorit dhe për të dytën herë të festoni të gjithë shenjtorët rusë për të sunduar për tre ditë: 15 korrik (dita e përkujtimit të të shenjtëve të barabartë. -Apostujt Princi Vladimir si një festë), 16 korriku (vetë festa) dhe 17 korriku (dhënia e festës dhe përkujtimi i asketëve të palavdëruar të devotshmërisë dhe krerëve të kishës dhe shtetit të Rusisë). Për më tepër, këto ditë Kisha nuk i kremton shenjtorët e mëdhenj dhe shërbimet e shenjtorëve të zakonshëm mund të kryhen në Compline.
Duke përmbledhur punën tonë, do të doja të citoja fjalët e një hagiologu rus të shekullit XX. Georgy Fedotov: "Çdo shenjtëri në të gjitha manifestimet e saj të ndryshme në historinë e të gjithë popujve shpreh aderimin ndaj Krishtit." histori "Përshtypja e parë dhe e fundit që mbetet kur studiojmë këtë shenjtëri është dimensioni i saj i ndritshëm, mungesa e radikalizmit, ekstrem dhe i mprehtë devijimet nga ideali i krishterë i lënë trashëgim nga lashtësia" (, 234, 236). Sipas mendimit tonë, shërbimi për të gjithë shenjtorët që shkëlqyen në tokën e Rusisë e konfirmon plotësisht këtë ide. Edhe pse, ndoshta, më vonë, në të do të shfaqen himne të reja sublime dhe plot dashuri për nder të të afërmve tanë të shenjtë, të cilët vetëm do t'u përcjellin edhe më qartë brezave të ardhshëm të popullit rus një ndjenjë mirënjohjeje nderuese për shenjtorët tanë. Dhe prandaj ne besojmë se kjo festë nuk do të harrohet më kurrë nga populli rus dhe do të kremtohet solemnisht çdo vit në Kishën Ruse deri në fund të shekullit, pasi kishat e shenjta, sipas fjalës së Shpëtimtarit, janë drita për gjithë botën dhe kjo dritë shkëlqen kudo dhe për këdo, sepse Burimi është Vetë Perëndia (Mat. 5:14-16).
Shënime:
1) Burime të ndryshme ofrojnë datime të ndryshme (krh., për shembull, 143 dhe, vëll. 1, 368).
2) Përveç Apostullit Andrea, në territorin e Rusisë së ardhshme predikuan apostujt Bartolomeu dhe Thaddeus (në Armeni) dhe Simon Zilot (në Gjeorgji) (153-154).
3) Ndihmësit e drejtpërdrejtë të Apostullit Andrea ishin apostujt nga 70: Stachy, Amplius, Urvan, Narkissus, Apellius dhe Aristobulus (, 144).
4) Për një histori të hollësishme të këtyre Kishave shih Vëll.1, 107,112-113,122-123.
5) Sipas burimeve të tjera në 99 (, 157).
6) Sipas burimeve të tjera në vitet 101-102. (, 157).
8) Për një listë më të plotë të shenjtorëve që u asketuan ose vdiqën në territorin e Atdheut tonë të ardhshëm, shih:, 307-309 dhe, libri. 1, 368-369.
9) Shih namazin në litija nga shërbimi i festës (, 551-554).
10) Shih troparin e festës.
11) Për më shumë informacion rreth këtij tempulli, shih:, libër. 2, 35-37.
Si në çdo kishë ortodokse, në tempulli në Parkun e Fitores në të djathtë të Dyerve Mbretërore është një ikonë tempulli. Kjo imazhi i "Të gjithë shenjtorët që shkëlqejnë në tokën ruse"... Emri i festës së fundmi u ndryshua në Të gjithë Shenjtorët në Tokë rusisht shkëlqeu ", por mbishkrimi në ikonë mbeti i njëjtë, lejohet nga tradita. Kuptimi i shenjtë në ikonë është vetëm nënshkrimi i emrit të shenjtorit pranë çdo imazhi. Emri i ngjarjes së cilës i kushtohet ikona nuk duhet të formulohet saktësisht sipas muajit të kishës: gjëja kryesore është se ai korrespondon me kuptimin e vërtetë të asaj që përshkruhet.
Ikona e tempullit "Të gjithë shenjtorët që shkëlqenin në tokën e Rusisë" u shkrua në traditën e shkollës së pikturës së ikonave në Moskë në fund të shekujve 15-16. Autori i këtij imazhi të jashtëzakonshëm është piktorja e famshme e ikonave në Shën Petersburg, Khristina Prokhorova. Ikona erdhi në kishë më 27 janar 2012, në ditën e paharrueshme të heqjes së bllokadës së Leningradit. Ikona duket shumë e madhe për kishën tonë. Dhe kjo nuk është rastësi. Me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kirill dhe urdhrit të Presidentit V.V. Putin, duhet të ndërtohet një tempull përkujtimor në Parkun e Fitores, i cili do të përjetësojë në mënyrë adekuate kujtimin e njerëzve të djegur dhe të varrosur në të dhe të zëvendësojë tempullin-kapelën e vogël aktuale.
Ikona "Të gjithë shenjtorët që shkëlqejnë në tokën e Rusisë", pikturuar nga murgesha Juliania (Sokolova)
Koncepti ikonografik i imazhit për të gjithë shenjtorët rusë u zhvillua nga St. Afanasy Kovrovsky, i cili korrigjoi dhe redaktoi tekstin e shërbimit "Shkëlqeu për të gjithë shenjtorët në tokën e Rusisë" me vendim të Këshillit Lokal të 1917-1918. Sipas përshkrimit të tij, fillimisht u pikturuan dy ikona të ndryshme, por vetëm një, e krijuar nga murgesha Juliania (Sokolova), u bë modeli kanonik. Ikona e Nënës Juliana formoi bazën e ikonografisë së krijuar në Kishën Ruse Jashtë vendit, ku u plotësua nga imazhi i martirëve të shenjtë mbretërorë dhe martirëve të rinj të Rusisë. Pas kanonizimit të Martirëve të Ri të Shenjtë dhe Rrëfimtarëve të Kishës Ruse nga Këshilli i Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse në vitin 2000, imazhi i katedrales së tyre iu shtua ikonave të pikturuara në Rusi.
Pranë ikonës së tempullit ka faltore që e bëjnë kishën tonë një vend lutjeje intensive për Tokën Ruse, e cila është aq e nevojshme për Atdheun në këtë kohë të trazuar. Ky është (deri tani vetëm në formën e një riprodhimi) imazhi i St. blgv. libër Alexander Nevsky, mbrojtësi i tokës ruse, dhe arka me reliket e murgjve që prehen në Lavra Kiev-Pechersk. Shenjtorët e parë rusë që qëndruan në origjinën e historisë sonë shpirtërore në mënyrë mistike erdhën në vendin e Golgotës së re ruse të shekullit të 20-të. Këtu, mes mijërave të djegur dhe të varrosur në pellgun e parkut, prehet hiri i shumë dëshmorëve të pafajshëm. Ato janë degë të reja të pemës së shenjtërisë ruse, e cila mbiu lastarët e saj të parë mbi një mijë vjet më parë në shpellat e Lavrës Kiev-Pechersk.
Ikona "Të gjithë shenjtorët që shkëlqejnë në tokën ruse" është e pazakontë. Nuk ka imazhe të tjera të ngjashme që përshkruajnë shenjtorët, ku toka zë të gjithë hapësirën e pikturës së ikonave, duke u ngritur vertikalisht lart, nuk ekzistojnë. Zakonisht shenjtorët përshkruhen duke qëndruar në një rrip konvencional - baltën - dhe figurat e tyre janë të rrethuara nga të gjitha anët me një sfond ari ose okër. Ky sfond tregon simbolikisht se të zgjedhurit e Perëndisë shfaqen vetëm figurativisht në botën tonë mëkatare, në të vërtetë ata qëndrojnë përjetësisht në Mbretërinë e Lavdisë së Zotit Jezu Krisht, në Jerusalem Qiellor. Toka zë vendin e një sfondi simbolik vetëm kur ikona tregon për qëndrimin e Zotit në tokë: për Lindjen e Tij, Pagëzimin, Ardhjen e Dytë për Gjykimin e Fundit, sepse ku është Zoti, aty është Parajsa. Ikona "Të gjithë shenjtorët që shkëlqyen në tokën ruse" me përbërjen e saj të pazakontë dëshmon: Zoti është me ne! Toka jonë e banuar nga shenjtorë ngrihet drejtpërdrejt në Fronin Hyjnor. Shenjtorët nuk u larguan nga toka ruse. Me praninë e tyre, me lutjet e tyre, ata e mbushin atë me hirin e Frymës së Shenjtë, e bëjnë atë "Rusia e Shenjtë", e cila është e gjallë dhe e pandashme nga Trinia e Shenjtë. Ikona "Të gjithë shenjtorët që shkëlqejnë në tokën ruse" është një ikonë e tokës sonë të shenjtë ruse.
Bollëku i dhuratave të bekuara të Frymës së Shenjtë, të cilat derdhen në tokën tonë nga qëndrimi lutës i shenjtorëve rusë, përfaqësohet në mënyrë metaforike në ikonë si një përrua e një lumi të rrjedhshëm që rrjedh nga froni i Më të Shenjtës. Triniteti. Kjo metaforë është marrë nga Ungjilli, ku Jezu Krishti disa herë krahason dhuratat e Frymës së Shenjtë me ujin e gjallë: TEpastaj ka etje, ejani tek Unë dhe pini"(Gjoni 7:37). Në një bisedë me një grua samaritane te pusi, Zoti thërret pranë Vetes të gjithë ata që janë "të etur" për të vërtetën si një burim të ri, të vërtetë: "... kushdo që pi nga ky ujë do të ketë përsëri etje, por ai që pi ujin që do t'i jap unë nuk do të ketë më kurrë etje. por uji që do t'i jap do të bëhet në të një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme(Gjoni 4: 10,13-14).
Toka ruse, e mbushur me ujin e gjallë të hirit, duket se lulëzon në ikonën me qindra imazhe shenjtorë. "Ata janë të panumërt në të gjithë historinë e Rusisë, - tha plaku Pskov-Pechersk John (Krestyankin), - manifestohen dhe nuk shfaqen, shumë burra të shenjtë, gra, shenjtorë, mrekullibërës, princa, murgj ... Ata tregojnë veti të ndryshme. të fesë ruse, por ato tregohen se të gjithë ujiten me një frymë - shpirtin e besimit të shenjtë dhe devotshmërisë kishtare, Frymën e Krishtit. Imazhet e shenjtorëve janë të lidhur me njëri-tjetrin në grupe, të cilat bashkohen në një rrjedhë të vetme. Lumi simbolik i shenjtërisë ruse në ikonë rrjedh lart, duke u ngjitur drejt lumit, duke simbolizuar zbritjen e Frymës së Shenjtë në tokën ruse. Rryma e shenjtorëve në qendër të ikonës është e ndarë në dy krahë, të cilët rrotullohen rreth mureve të bardha të Katedrales së Supozimit të Kremlinit të Moskës. Para fronit të tij, të hijezuar nga ikona Vladimir e Nënës së Zotit, ka shenjtorë të Moskës. Së pari Pjetri dhe Aleksi, pasuar nga Theognosti, Jonai, Hermogjeni, Filipi, Jobi, Foti, Macarius... Pranë tyre janë të nderuar, budallenj të shenjtë, besnikë... Emrat e secilit janë të shkruar në një aureolë rreth fytyrës. Shërbimi liturgjik i shenjtorëve të Moskës në fronin kryesor të vendit zbulon temën kryesore të ikonës: bashkimin e tokës ruse me Zotin.
Vizatime nga Murgesha Juliana (Sokolova)
"Lumi i jetës popullore ruse, duke lindur shenjtorë, rridhte në një drejtim të caktuar, por ndonjëherë shpejt dhe me fryt, ndonjëherë ngadalë, ndonjëherë aq qetë sa ishte e vështirë të përcaktohej nëse po rridhte përpara apo prapa," tha Gjoni (Krestyankin ). Plaku Pskov-Pechersk e ndau historinë fetare ruse në shtatë periudha nga princi i shenjtë Vladimir deri në ditët e sotme, duke i krahasuar ato me Shtatë Sakramentet. "Periudha e parë - periudha Vladimir - korrespondon me Misterin e Pagëzimit të Shenjtë. Është i shkurtër, por jashtëzakonisht domethënës, si rezultat i një revolucioni rrënjësor në jetën dhe ndërgjegjen e njerëzve, si rezultat i përpjekjes për një qëllim të ri. Lindja e ujit dhe e Shpirtit. Pastaj shfaqen shenjtorët e parë - mësuesit e besimit të vërtetë dhe ndërmjetësuesit tanë te Zoti. Në ikonën, E barabartë me Apostujt Vladimir, së bashku me familjen e tij - gjyshja e shenjtë, Princesha Olga, djemtë e dëshmorit Boris dhe Gleb dhe shenjtorë të tjerë të Kievit - përshkruhet në fund në qendër, si të thuash, brenda më së shumti. Kisha e lashtë ruse - Kiev Sofje. Ky vend korrespondon me vendin e rrënjës simbolike të pemës shpirtërore të shenjtërisë ruse. Në të dy anët e saj, në shpella të errëta, janë shenjtorët e Kiev-Pechersk. Në Manastirin Kiev-Pechersk, reliket e murgjve të shenjtë pushojnë në dy komplekse shpellash - Shpella e Afërt dhe e Largët. Në të majtë janë shenjtorët e shpellave të afërta, dhe para të gjithëve - St. Anthony Pechersky, themeluesi i monastizmit hermit rus. Në të djathtë janë shenjtorët e Shpellave të Largta. I pari ndër to është St. Theodosius of Pechersky është themeluesi i monastizmit cenobit rus. Shenjtorët e Manastirit të Shpellave të Kievit, së bashku me shenjtorët e Kievit dhe Vladimirin e Barabartë me Apostujt, përbëjnë themelin e kishës simbolike të shenjtërisë ruse, shënojnë fillimin e ekonomisë së Frymës së Shenjtë në tokën ruse.
Mbi shenjtorët e Kievit, pikërisht përgjatë boshtit të kupolave të Katedrales së Sofjes së Kievit dhe Katedrales së Supozimit të Moskës, Cari Nikolla II i Pasionit përshkruhet në një mur, i rrethuar nga familja e tij. Në të dy anët e martirëve mbretërorë ka një mori martirësh të rinj: shenjtorë që dhanë jetën për bindjet e tyre të krishtera gjatë viteve të persekutimeve të pafe të shekullit të 20-të. Përkundër faktit se martirët e rinj të shenjtë kanë hyrë kohët e fundit në pritjen e shenjtorëve rusë, vendi i tyre është në fund të ikonës. Ata e forcojnë themelin e kishës së shenjtërisë ruse me gjakun e tyre.
Nuk është rastësi që imazhi i Nikollës II bëhet qendra simbolike e dëshmorëve të rinj të shenjtë. Ai nuk është thjesht një martir - ai është i vajosuri i vrarë i Zotit, dhe froni i tij mbretëror, si froni liturgjik në kishë, simbolizon fronin e Mbretit të Mbretërve dhe Peshkopit të Madh Jezu Krisht. Mbreti është imazhi i Krishtit të Plotfuqishëm, dhe mbretëria e tij tokësore është imazhi i Mbretërisë së Qiellit. " Mbreti është i ngjashëm nga natyra me të gjithë njerëzit, por nga fuqia është i ngjashëm me Perëndinë më të Lart.", - shkruante plaku i madh rus, St. Joseph Volotsky (+ 1515) Prandaj, në ikonën e Shenjtërisë Ruse, Nikolla II është i vetmi që qëndron mbi një mur, i veshur me rroba të kuqe dhe ari, si vellot e fronit të Katedrales së Supozimit mbi kokën e tij.
St. Afanasy (Sakharov), peshkop i Kovrovit, rrëfimtar.
Kur St. Afanasy (Sakharov) zhvilloi përbërjen e ikonës së Katedrales së Shenjtorëve Ruse, familja mbretërore dhe Katedralja e Martirëve të Rinj nuk u përfshinë në fytyrën e shenjtorëve, dhe shumica e atyre që përshkruheshin në ikonë nuk ishin ngjitur ende. Kalvarin e tyre. Vladyka nuk e dinte se në katër vjet ai vetë do të niste rrugën e rrëfimit dhe se do të kremtonte kremtimin e të gjithë shenjtorëve rusë në shërbimin që kishte korrigjuar për herë të parë më 10 nëntor 1922, në qelinë e 172-të të burgu i Vladimirit. Në ikonën e pikturuar nga murgesha Juliania (Sokolova), e cila është bërë model ikonografik, mungojnë ende një sërë martirësh të rinj. Ai u shfaq më vonë. Në ikonat e pikturuara pas vitit 2000 gjendet edhe imazhi i St. Athanasius - ai përshkruhet i treti në rreshtin e dytë në të majtë të familjes së pasionistëve mbretërorë.
Shën Athanasi konceptoi një përbërje rrethore të ikonës, ku grupet e shenjtorëve do të vendoseshin në drejtim të diellit, duke shfaqur vazhdimisht jugun, perëndimin, veriun dhe lindjen e Rusisë. Përbërja rrethore e ikonës, e rimbushur me një rresht të ri, është bërë më komplekse, por imazhi i unitetit të përsosur është ruajtur në të, simboli i së cilës është rrethi. Ne shohim se si degët e shenjtërisë ruse ngrihen në të dy anët e qendrës: në të majtë janë ushtritë e asketëve, duke shenjtëruar kufijtë perëndimorë të tokës ruse, në të djathtë - ato lindore.
Në të majtë të katedrales së murgjve Kiev-Pechersk janë shenjtorët e Rusisë jugore, princat-dëshmorë Chernigov Michael dhe Theodore, mrekullibërësit Pereyaslavl dhe Volyn me Murgun Job të Pochaev. Në të djathtë të Moskës është Trinia e Shenjtë-Sergius Lavra me murgun Sergius të Radonezhit dhe dishepujt e tij më të afërt. Më lart janë shenjtorët që themeluan Ortodoksinë në Smolensk, Brest, Bialystok, Lituani. Dioqezat Novgorod dhe Pskov u bënë të famshme për bollëkun e shenjtorëve në veriperëndim të Atdheut. Kurora e pemës së madhe ruse është formuar nga Thebais Veriore, kështu quhen figurativisht manastiret e tokave veriore ruse. Nga e majta në të djathtë në pjesën e sipërme të ikonës përshkruhen shenjtorët e Zotit nga Petrograd, Olonets, Belozersk, Arkhangelsk, Solovetsky, Vologda dhe Perm.
Në këndin e poshtëm të djathtë, dega e shenjtorëve të Lindjes Ortodokse Ruse fillon të rritet. Në fund shohim një imazh të shenjtorëve të kishave antike të Kaukazit: Iberia, Gjeorgjia dhe Armenia. Më lart, ushtritë e mrekullive të Tambovit, Siberisë dhe Kazanit qëndrojnë në lutje ndaj Krishtit. Ikona e mrekullueshme Kazan e Nënës së Zotit zbulohet në lindje të Rusisë së Shenjtë. Mbi ta janë të gjithë shenjtorët e tokave ruse Qendrore: shenjtorët e Rostovit dhe Yaroslavl, Uglich dhe Suzdal, Murom dhe Kostroma, Tver dhe Ryazan, Vladimir i lashtë dhe Pereslavl Zalessky. "Në Rusinë e Shenjtë" nuk ka dallim midis një hebreu dhe një greku, sepse një Zot për të gjithë, i pasur për të gjithë ata që e thërrasin "(Rom. 10:12). Rusët, grekët, bullgarët, serbët, ukrainasit, moldavët, gjermanët, karelianët, hungarezët, tatarët, aleutët, etj. - popuj të ndryshëm që jetuan në tokën ruse dhe që pretendonin besimin ortodoks, pavarësisht nga kombësia, hynë në Rusinë e Shenjtë, e shenjtëruan atë. shfrytëzimi i tij shpirtëror "(V. Lepakhin).
Toka ruse, e banuar nga shenjtorët, ngrihet deri në retë, në Jerusalemin Qiellor, ku, e shenjtëruar nga drita e artë e Lavdisë Hyjnore, Nëna Më e Pastër e Zotit dhe Shën Gjon Pagëzori, kryeengjëjt e shenjtë Michael dhe Gabriel, apostujt Bartolomeu dhe Andrea, Shën Foti dhe shtatë Khersonët qëndrojnë dëshmorët e shenjtë, martirët e mëdhenj Gjergji dhe Dhimitri i Selanikut, Shën Nikolla i Mirlikit dhe iluministët sllovenë Kirili dhe Metodi, si dhe shumë shenjtorë të tjerë, në një mënyrë apo një tjetër i lidhur historikisht me Kishën Ruse. Ata luten së bashku me shenjtorët e tokës ruse për të gjithë ata që jetojnë në të, për të gjithë, të drejtë dhe mëkatarë, besimtarë dhe jobesimtarë, për çdo person që ecën mbi gjakun tonë të bekuar të martirëve, të lutur nga Zoti dhe të mbushur me hirin e Fryma e Shenjtë në tokën ruse.
O.V. Gubarev.
Literatura:
Arkimandrit Gjon (Krestyankin). Fjalë për Javën e Gjithë Shenjtorëve që shkëlqejnë në Tokën e Rusisë.
Gubareva O.V. Pyetjet e ikonografisë së dëshmorëve të shenjtë mbretërorë. (Për lavdërimin gjithë-rus të perandorit Nikolla II dhe familjes së tij). SPb, 1999.
Jeta e Shën Athanasit, peshkopit të Kovrovit, rrëfimtarit dhe himnistit. M .: "Shtëpia e babait", 2000. S. 3-21.
Lepakhin V.V. Imazhi ikonik i Shenjtërisë: Kategoritë hapësinore, kohore, fetare dhe historiozofike të Rusisë së Shenjtë. Në 2 pjesë.
Chinyakova G.P. Rusia e Shenjtë, ruaj besimin ortodoks! Ungjilltar Danilovsky. Çështje 9, 1998.S. 71-77.
Çdo vit Kisha Ortodokse Ruse përkujton "shenjtorët e gjithë të bekuar dhe të mençur të Zotit" - të gjithë shenjtorët që shkëlqejnë me jetën dhe veprat e tyre në tokën ruse dhe vazhdimisht luten për të.
Festimi i Këshillit të Gjithë Shenjtorëve që shkëlqeu në Tokën e Rusisë, i cili u shfaq në vitet '50. shekulli XVI dhe i harruar në epokën sinodale, u rivendos në vitin 1918, dhe nga viti 1946 filloi të festohej solemnisht në javën e dytë pas Rrëshajëve.
Momenti qendror i festës është sigurisht lavdërimi nga Kisha i shenjtorëve që kanë shkëlqyer me virtytet e tyre në Atdheun tonë dhe një lutje për ta.
Shenjtorët e Kishës janë ndihmësit dhe ndërmjetësuesit tanë përpara Zotit gjatë gjithë jetës sonë tokësore, prandaj, thirrja e shpeshtë ndaj tyre është një nevojë e natyrshme për çdo të krishterë; Aq më tepër, duke iu kthyer shenjtorëve rusë, kemi guxim edhe më të madh, pasi besojmë se "të afërmit tanë të shenjtë" nuk i harrojnë kurrë pasardhësit e tyre, të cilët festojnë "festën e tyre të ndritshme me dashuri".
Sidoqoftë, "në shenjtorët rusë ne nderojmë jo vetëm patronët qiellorë të Rusisë së shenjtë dhe mëkatare: në to ne kërkojmë zbulime të rrugës sonë shpirtërore" dhe, duke parë me kujdes bëmat e tyre dhe "duke parë fundin e jetës së tyre", ne përpiquni, me ndihmën e Zotit, "të imitoni besimin e tyre" (Hebrenjve 13:7), në mënyrë që Zoti të mos e linte vendin tonë me hirin e Tij në të ardhmen dhe të shfaqte shenjtorët e Tij në Kishën Ruse deri në fund të shek.
Historia e shenjtërisë në Rusi fillon, pa dyshim, me predikimin e Apostullit të Shenjtë Andrew të thirrurit të Parë (+ 62 ose 70) brenda Atdheut tonë të sotëm, në Rusinë e ardhshme Azov-Deti i Zi. Apostulli Andrew i konvertoi paraardhësit tanë të drejtpërdrejtë, Sarmatët dhe Tauro-Skitët, në Krishterim, duke hedhur themelet për Kishat, të cilat nuk pushuan së ekzistuari deri në Pagëzimin e Rusisë. Këto kisha (skita, kerson, gotike, surozh dhe të tjera), të cilat ishin pjesë e Mitropolisë së Konstandinopojës (dhe më vonë Patriarkisë), dhe ndër kombësitë e tjera që pranuan krishterimin, kishin sllavë në rrethimin e tyre. Më e madhja nga këto kisha, e cila në vazhdimësinë historike dhe ndikimin e saj shpirtëror ishte paraardhësja e Kishës Ruse, ishte Kisha e Khersonit.
Pasardhësi i veprës së Apostullit Andrea në Chersonesos ishte Hieromartiri Klement, një apostull i viteve 70, një dishepull i Apostullit Pjetër, peshkopit të tretë të Romës. I internuar atje në vitin 94 nga perandori Trajan për konvertimin e shumë romakëve fisnikë në krishterim, Shën Klementi "gjeti rreth 2 mijë të krishterë midis shumë komuniteteve dhe kishave të Krimesë si trashëgimi shpirtërore e Apostullit Andrew". Në Chersonesos, Shën Klementi vdiq si martir rreth vitit 100 pas Krishtit gjatë persekutimit të të njëjtit Trajan.
Nderimi i Hierodëshmorit Klement në Chersonesos në shekujt II-IX. kaluar në shekullin X. dhe në Kievan Rus. Reliket e tij, të mbijetuara për mrekulli, u mbajtën në kishën e apostujve të shenjtë në Chersonesos. Në vitin 886 ata u transferuan nga Shën Kirili, iluministi i sllavëve, në Romë; disa prej tyre mbetën në vend dhe më vonë, në Pagëzimin e Rusisë, u vendosën nga Vladimiri i Barabartë me Apostujt në Kishën e Dhjetës në Kiev, ku u shfaq shpejt altari anësor i Shën Klementit.
Të gjithë këta dhe shumë shenjtorë të tjerë, që shkëlqyen me bëmat e tyre në tokat e Atdheut tonë, u nderuan nga paraardhësit tanë menjëherë pas adoptimit të krishterimit nga Rusia, prandaj, në ditën e kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë, Kisha jonë gjithashtu me lutje u drejtohet atyre duke i konsideruar si shenjtorët e saj.
Pothuajse menjëherë pas Pagëzimit të Rusisë, në 988, Kisha e porsalindur zbuloi për të gjithë botën ortodokse fëmijët e saj, të cilët u bënë të famshëm për jetën e tyre hyjnore, si një lloj përgjigjeje ndaj predikimit të Ungjillit në Rusi. Shenjtorët e parë të shenjtëruar nga Kisha Ruse ishin bijtë e Princit Vladimir, bartësit e pasionit Boris dhe Gleb, të cilët pësuan një vdekje martire nga vëllai i tyre Svyatopolk në vitin 1015. Nderimi mbarëkombëtar i tyre, sikur "parashikonte kanonizimin e kishës", filloi menjëherë pas vrasjes së tyre. Tashmë në 1020, reliket e tyre të pakorruptueshme u gjetën dhe u transferuan nga Kievi në Vyshgorod, ku së shpejti u ngrit një tempull për nder të tyre. Pas ndërtimit të tempullit, mitropoliti grek Gjon I, i cili drejtonte kishën ruse në atë kohë, "me një katedrale klerikësh në prani të Dukës së Madhe (djali i Vladimirit të barabartë me Apostujt - Jaroslav) dhe me një mbledhja e njerëzve të shumtë, e shenjtëroi solemnisht më 24 korrik, ditën e vdekjes së Borisovit, vendosi në të reliket e mrekullive të sapoformuara dhe vendosi të festojë këtë ditë çdo vit në kujtim të tyre kolektivisht. Pothuajse në të njëjtën kohë, rreth viteve 1020-1021, i njëjti Mitropoliti Gjon I shkroi shërbimin për martirët Boris dhe Gleb, i cili u bë krijimi i parë himnografik i shkrimit tonë të kishës vendase.
Shenjtori i dytë, i kanonizuar solemnisht nga Kisha Ruse, ishte Murgu Theodosius i Kiev-Pechersk, i cili vdiq në 1074. Tashmë në 1091 reliket e tij u gjetën dhe u transferuan në Kishën e Supozimit të Manastirit Pechersk - filloi nderimi lokal i shenjtorit. . Dhe në 1108, me kërkesë të Dukës së Madhe Svyatopolk, u bë lavdërimi i tij në të gjithë kishën.
Sidoqoftë, edhe para lavdërimit të kishës së shenjtorëve Boris, Gleb dhe Theodosius në Rusi, dëshmorët e parë të shenjtë të Rusisë Theodore Varangian dhe djali i tij Gjoni (+ 983), Dukesha e Madhe e Shenjtë e Barabartë me Apostujt Olga (+ 969 ) dhe, pak më vonë, Baptisti i Shenjtë i Rusisë - Duka i Madh u nderuan veçanërisht në Rusi Vladimir (+ 1015).
Nderimi i hershëm i dëshmorëve të shenjtë Teodor dhe Gjon dëshmohet nga fakti se Kisha e famshme e të Dhjetave, e themeluar në 989 dhe e shenjtëruar në 996, u ngrit nga princi i shenjtë Vladimir pikërisht në vendin e vrasjes së tyre. Reliket e Princeshës Olga u vendosën solemnisht në Kishën e Dhjetës në 1007. Ka të ngjarë që në të njëjtën kohë të ishte themeluar për të festuar kujtimin e saj më 11 korrik - ditën e pushimit të saj; më vonë u kanonizua gjithashtu.
Nderimi i princit të barabartë me apostujt Vladimir në ditën e vdekjes së tij, më 15 korrik, pa dyshim filloi në çerekun e parë të shekullit të 11-të, për "Fjalën" e lavdërueshme të Shën Hilarionit për nder të tij, që përmbante një një seri adresash lutjesh drejtuar Vladimirit, "natyrisht sugjeron që shenjtëria e tij ishte njohur tashmë në atë kohë në Kishë". Nderimi i përgjithshëm i kishës për të, me sa duket, filloi menjëherë pas Betejës së Nevës, i cili fitoi mbi suedezët në ditën e kujtimit të princit të shenjtë. Në të njëjtin shekull XIII, në disa dorëshkrime, tashmë gjendet shërbimi për Shën Vladimirin.
Në 1528-1529. nipi i murgut Jozef të Volotskut, murgu Dosifei Toporkov, ndërsa punonte për korrigjimin e Paterikonit të Sinait, në pasthënien e tij të përpiluar, ai u ankua se, megjithëse toka ruse ka shumë burra dhe gra të shenjta të denja për nderim dhe lavdërim jo më pak. se sa shenjtorët lindorë të shekujve të parë të krishterimit, ata "Ne jemi të përbuzur nga neglizhenca jonë dhe nuk jemi të tradhtuar nga Shkrimet, një iriq, dhe ne vetë jemi sves". Dositheus e kreu punën e tij me bekimin e Kryepeshkopit Macarius të Novgorodit, emri i të cilit lidhet kryesisht me eliminimin e asaj "neglizhence" në lidhje me kujtimin e shenjtorëve rusë, që u ndje nga shumë fëmijë të Kishës Ruse në fund të 15 - fillim të shekullit të 16-të.
Merita kryesore e Shën Makarit ishte puna e tij e gjatë, e mundimshme dhe e palodhshme në mbledhjen dhe sistemimin e të gjithë trashëgimisë hagiografike, himnografike dhe homiletike të Rusisë ortodokse të njohur në atë kohë. Për më shumë se 12 vjet, nga 1529 deri në 1541, Shën Macarius dhe ndihmësit e tij punuan në përpilimin e një koleksioni dymbëdhjetë vëllimesh, i cili zbriti në histori si Makarye Chetii i Madh i Menaionit. Ky koleksion përfshin jetën e shumë shenjtorëve rusë, të cilët u nderuan në pjesë të ndryshme të shtetit tonë, por që nuk kishin lavdërim të përgjithshëm kishtar. Botimi i një koleksioni të ri, të përpiluar sipas parimit kalendar dhe që përmban biografitë e shumë besimtarëve rusë të devotshmërisë, padyshim përshpejtoi procesin e përgatitjes së lavdërimit të parë në historinë e Kishës Ruse për nderimin universal të një morie të tërë shenjtorë. .
Në 1547 dhe 1549, pasi u bë tashmë Hierarku i Parë i Kishës Ruse, Shën Macarius mblodhi Këshillat në Moskë, të njohura me emrin Makaryevsky, në të cilat u vendos vetëm një pyetje: për lavdërimin e shenjtorëve rusë. Së pari, çështja e parimit të kanonizimit për të ardhmen u zgjidh: vendosja e kujtimit të shenjtorëve përgjithësisht të nderuar i nënshtrohej tani e tutje gjykimit paqësor të të gjithë Kishës. Por akti kryesor i Këshillit ishte lavdërimi solemn i 30 (ose 31), 18 shenjtorëve të rinj të gjithë kishës dhe 9 shenjtorëve të nderuar në vend.
Shërbimi ndaj "mrekullitarëve të rinj" të Rusisë ishte "një faktor i ri në shkrimin liturgjik rus" dhe "protografi më i vjetër i të gjitha botimeve të mëvonshme deri në "Shërbimi për të gjithë shenjtorët që shkëlqenin në tokën e Rusisë ", përpiluar në Këshilli i viteve 1917-1918. dhe botuar nga Patriarkana e Moskës në 1946 me ndryshimet dhe shtesat e nevojshme.
Ngjarjet e restaurimit të kremtimit të Ditës së Përkujtimit të të Gjithë Shenjtorëve Rusë përkuan historikisht me restaurimin e Patriarkanës në Kishën Ruse.
Në periudhën para Këshillit, Sinodi i Shenjtë nuk kishte ndërmend të rifillonte festën që ishte shfaqur në shekullin e largët të 16-të. Më 20 korrik 1908, Nikolai Osipovich Gazukin, një fshatar në rrethin Sudogod të provincës Vladimir, i dërgoi një peticion Sinodit të Shenjtë për krijimin e një feste vjetore "Për të gjithë shenjtorët e Rusisë, të lavdëruar që nga fillimi i Rusisë". me një kërkesë "për të nderuar këtë ditë me një shërbim kishtar të përpiluar posaçërisht". Kërkesa u refuzua shpejt nga vendimi sinodal me arsyetimin se festa ekzistuese e të Gjithë Shenjtorëve përfshin gjithashtu kujtimin e shenjtorëve rusë.
Sidoqoftë, në Këshillin Lokal të Kishës Ruse në 1917-1918. festa u rikthye. Merita e restaurimit dhe nderimit të mëvonshëm të ditës së kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë i përket kryesisht profesorit të Universitetit të Petrogradit Boris Alexandrovich Turaev dhe hieromonkut të Manastirit të Lindjes së Vladimirit, Afanasy (Sakharov).
Prifti Vitali Glazov
Bazuar në materialet nga faqja: http://www.pravoslavie.ru
Përfaqësues i vendit tonë vigjilent, ndërmjetësues për ne te Krijuesi i pandërprerjes, mos i përbuzni lutjet tona, por paraprakisht për të ndihmuar, si të afërmit tanë, të shpejtoni në lutje dhe lutje për lutje, duke u paraqitur përjetësisht për ata që ju nderojnë.
Toka ruse i dha botës shumë shenjtorë. Për nder të tyre në shekullin e 16-të, u krijua një festë, e cila festohet të dielën e dytë ("javën" e vjetëruar) pas Ditës së Trinisë së Shenjtë, në 2013 - 24 qershor / 7 korrik.
Gjatë gjithë jetës sonë, shenjtorët janë ndihmësit tanë përpara Perëndisë. Adresimi i tyre është një nevojë shpirtërore për çdo të krishterë. Shenjtorët mbrojtës luten me ne për ne. Zoti i dëgjon lutjet e tyre përpara tonave dhe i plotëson kërkesat e tyre. Dëshmi për këtë janë fjalët e shkrimeve të shenjta: "Çfarëdo që të kërkoni në lutje me besim, do të merrni" (Mateu 21, 22), si dhe raste të shumta kur njerëzit u shëruan me lutje ose kishin një fëmijë të shumëpritur.
Duke folur për shenjtorët rusë, ne shohim se, përveç ndërmjetësimit para Zotit, ata janë të bashkuar nga diçka më shumë. Një gjurmë e veçantë kombëtare mund të gjurmohet në jetën e tyre. Shpirti misterioz rus na bën të jetojmë sipas së Vërtetës së Zotit dhe të përpiqemi për shpëtim, por jo për veten e tij, por për të gjithë njerëzit. Prandaj, ka kaq shumë njerëz midis shenjtorëve të shenjtë, luajti një rol të rëndësishëm në historinë e Rusisë .
Shenjtorët janë krijuesit e historisë
Momenti kyç në historinë e Atdheut ishte Pagëzimi i Rusisë, i cili u zhvillua falë princit të shenjtë Vladimir të barabartë me apostujt. Rritja e krishterimit kontribuoi në forcimin e shtetit, siguroi unitetin territorial dhe lejoi që vendi të bëhej i barabartë me Evropën.
Djemtë e Princit të Barabartë me Apostujt, Princit Vladimir, princat martirë fisnikë Boris dhe Gleb, u bënë shenjtorët e parë të shenjtëruar nga Kisha Ortodokse Ruse. Veprimtaria e dy vëllezërve, të cilët, pasi braktisën luftën e brendshme, u vranë nga gjysmë vëllai i tyre Svyatopolk, shërbeu si një shembull i dashurisë dhe virtytit vëllazëror të krishterë. Nderimi i shenjtorëve Boris dhe Gleb kontribuoi në forcimin e Ortodoksisë dhe të pushtetit shtetëror.
Heroi kombëtar, Duka i Shenjtë fisnik Aleksandër Nevski, ishte një luftëtar i madh. Fitoret e fituara prej tij e shpëtuan Rusinë nga pushtimi i rendit gjerman dhe suedezëve, të cilët donin të skllavëronin vendin.
Shenjtorët - organizatorët e manastireve
Shenjtori i dytë i shenjtëruar nga Kisha Ruse ishte Murgu Theodosius i Shpellave. Ishte ai që krijoi imazhin e shenjtorit, i cili është kaq afër nesh. Ky është një person që bën një jetë asketike. Ai refuzon çdo atribut të pasurisë – qoftë veshje apo bizhuteri, punon shumë, nuk e neglizhon punën e vështirë fizike. Pasi ka shkëputur lidhjen me jetën e kësaj bote, ai bëhet një baba shpirtëror për njerëzit që mund të vijnë tek ai për ndihmë dhe këshilla.
Murgu Theodosius hapi një rrugë të veçantë për murgjit e tjerë rusë. Duke lënë shtëpinë ose manastirin e tyre, ata shpërndanë të gjithë pasurinë e tyre dhe u nisën të enden nëpër pyje derisa gjetën një vend të përshtatshëm për themelimin e manastirit të tyre. Shembulli më i qartë i një asketi të tillë është Shën Sergius i Radonezhit, falë të cilit u shfaq një manastir, i quajtur tani Trinity-Sergius Lavra.
Në shekullin XIV, lëvizja e murgjve, të cilët shkuan në pyll për të krijuar manastiret e tyre, arriti shtrirjen e saj maksimale. Shpesh shenjtorët largoheshin nga manastiret e sapondërtuara për të filluar nga e para në vetmi. Fshatarët u vendosën pranë manastireve, ata prenë pemë dhe ndërtuan shtëpi. Kështu, pas disa dekadash, fshatrat dhe qytetet u rritën në një vend të shkretë.
Këtu mund të vërejmë një cilësi tjetër, në përputhje me shpirtin tonë, të shenjtorëve rusë - perceptimin e tyre soditës për natyrën e tyre amtare. Bukuria e heshtur e pyllit, bregu i një lumi të qetë, që mbart ngadalë ujërat e tij diku larg, shumë larg, sipërfaqja e liqenit, që pasqyron majat e pemëve. Në këtë bukuri ata bënë namazin, duke bekuar të gjithë njerëzit.
Shpirti rus, i mbushur me besim, është thesari ynë. Është po aq e madhe sa shenjtëria e pakufishme e shenjtorëve rusë të Zotit. Numri i tyre është i madh: princa, shenjtorë, shenjtorë, për hir të Krishtit, budallenj të shenjtë, laikë dhe gra. Përveç atyre që janë shenjtëruar, në vendin tonë ka shumë njerëz të drejtë, për të cilët ne mund të mos dimë, por ata janë shenjtorë përpara Zotit.
Në Ditën e të Gjithë Shenjtorëve të Rusisë, ose ndryshe Javën e të Gjithë Shenjtorëve, le t'i përulemi kujtimit të tyre të përbashkët. Ata janë të padukshëm të pranishëm në jetën tonë. Të gjithë shenjtorët e Perëndisë - nga princat te pleqtë - na japin dritë. Shenjtorët na mësojnë të mbushim jetën tonë me dashuri, e cila është mbështetje dhe shpresë për çdo person dhe për të gjithë vendin në tërësi.
Lutje për të gjithë shenjtorët e tokës ruse
| Revendi i shenjtë Feodosiy Pechersky |
Restauruar më 26 gusht 1918 me vendim të Këshillit Lokal të Kishës Ruse në 1917-1918:
1. Festimi i Ditës së Përkujtimit të Gjithë Shenjtorëve Ruse, që ekzistonte në Kishën Ruse, po rikthehet.
2. Kjo festë bëhet të dielën e parë të Kreshmës së Pjetrit.
Iniciatori i restaurimit të festës ishte profesori i Universitetit të Petrogradit Boris Alexandrovich Turaev. Ai ishte gjithashtu një bashkautor (së bashku me Hieromonk Afanasy (Sakharov)) i botimit të parë të Shërbimit të Pushimeve (1918).
Në vitin 1946, u botua Shërbimi për të gjithë shenjtorët që shkëlqenin në tokat e Rusisë, botuar nga Patriarkana e Moskës dhe redaktuar nga peshkopi Athanasius (Sakharov), pas së cilës filloi një festë e përhapur e kujtimit të të gjithë shenjtorëve rusë më 2. Javë pas Rrëshajëve.
Momenti qendror i festës është sigurisht lavdërimi nga Kisha i shenjtorëve që kanë shkëlqyer me virtytet e tyre në Atdheun tonë dhe një lutje për ta. Shenjtorët e Kishës janë ndihmësit dhe ndërmjetësuesit tanë përpara Zotit gjatë gjithë jetës sonë tokësore, prandaj, thirrja e shpeshtë ndaj tyre është një nevojë e natyrshme për çdo të krishterë; Aq më tepër, duke iu kthyer shenjtorëve rusë, kemi guxim edhe më të madh, pasi besojmë se "të afërmit tanë të shenjtë" nuk i harrojnë kurrë pasardhësit e tyre, të cilët festojnë "festën e tyre të ndritshme me dashuri". Sidoqoftë, "në shenjtorët rusë ne nderojmë jo vetëm patronët qiellorë të Rusisë së shenjtë dhe mëkatare: në to ne kërkojmë zbulime të rrugës sonë shpirtërore" dhe, duke parë me kujdes bëmat e tyre dhe "duke parë fundin e jetës së tyre", ne përpiqemi , me ndihmën e Zotit, "imitoni besimin e tyre" (Hebrenjve 13:7), në mënyrë që Zoti të mos e linte vendin tonë me hirin e Tij në të ardhmen dhe të shfaqte shenjtorët e Tij në Kishën Ruse deri në fund të epokës. .
Troparion, zëri 8:
Ashtu si fryti i kuq i mbjelljes sate shpëtuese, / toka ruse sjell Ty, Zot, / dhe gjithçka të shenjtë në atë shkëlqeu. / Ato lutje në botën e thellë / ruajnë Kishën dhe vendin tonë të Nënës së Zotit, Mëshirëplotit.
Zmadhimi:
Ne ju humori, / mrekullibërësit tanë të lavdishëm, / toka ruse e ndriçuar nga virtytet tuaja / dhe imazhi i shpëtimit për ne / i zbuluar nga drita.
(ru.wikipedia.org; days.pravoslavie.ru; ilustrime - www.vologda-oblast.ru; www.drevglas.orthodoxy.ru; www.uikovcheg.narod.ru; pravoslavie.dubna.ru; ricolor.org; www. .fotoregion.ru; www.ar-fund.ru; www.tmt.ru; www.rusdm.ru).
| Tempulli i të Gjithë Shenjtorëve që shkëlqeu në tokën e Rusisë. Dubna, rajoni i Moskës |
 |
