Shijing - "Libro dei Cantici" dell'antica Cina. Cina

Nei tempi antichi, una registrazione di antiche canzoni e poesie cinesi, lo “Shijing” o “Libro dei canti”, appariva già in Cina ed era ampiamente distribuita. Questo meraviglioso libro comprende opere poetiche realizzate tra l'XI e l'VIII secolo a.C., le cui fonti originali sono andate perdute nei secoli. La poesia cinese si è sviluppata ulteriormente sotto l'influenza di questo fantastico libro. Il “Libro dei Cantici” presenta la ricca cultura del popolo cinese, un panorama della vita antica, degli interessi spirituali, dei costumi dell’epoca, del duro lavoro contadino e del malcontento della gente comune per la disuguaglianza e l’oppressione da parte dei principi Wang, così come sentimenti umani luminosi: amicizia e amore. L'anima del popolo cinese vive ancora in questo libro.

"Shijing" contiene 305 opere poetiche e si compone di quattro sezioni: Guo Feng - "La morale dei regni"; Xiao Ya - “Piccole Odi”; Sì, sono "Grandi Odi"; Canzone - "Inni". Ogni sezione funge da libro indipendente e ha le sue specifiche. La prima sezione, "La morale dei regni", contiene 160 canzoni provenienti da quindici diversi regni dell'antica Cina durante la dinastia Zhou. Questa sezione è particolarmente sincera, le canzoni affascinano con la loro semplicità e la forza dei sentimenti sinceri, queste sono veramente canzoni popolari.

La seconda sezione - "Piccole Odi" - è principalmente un esempio di poesia dei circoli di corte, che glorifica le gesta degli antichi sovrani della Cina. Anche la terza parte - "Grandi Odi" - consiste principalmente di poesie della tribù Zhou e si ritiene che sia scritta da poeti di corte. La quarta parte - "Inni" - è una raccolta di antichi canti del tempio e inni di culto in onore degli spiriti, degli antenati e dei saggi sovrani delle antiche dinastie cinesi. È evidente la natura arcaica della lingua delle canzoni di Shijing, che sottolinea anche l'estrema antichità.

Si ritiene che la selezione e la revisione delle opere di Shijing sia stata effettuata nell'antichità dallo stesso Confucio, che nel suo Lun Yu invita a studiare lo Shijing come fonte di conoscenza sulla natura e sulla società. "Shijing" fu incluso nella raccolta canonica dei testi confuciani Wu-ching e nel 213 a.C. e. fu bruciato insieme ad altri libri confuciani e restaurato nel II secolo a.C. e.

Gli storici Shan-shu e Tsao-zhuan riferiscono che il “Libro dei Cantici” era ampiamente distribuito non solo tra il popolo, ma anche tra l’élite cinese colta; la conoscenza dei “Canzoni” serviva come segno di appartenenza al circolo culturale di Cina. È interessante notare che lo Shijing contiene una grande quantità di materiale fattuale; contiene 100 nomi di erbe, 54 nomi di piante, 38 nomi di uccelli, 27 nomi di animali, 41 nomi di pesci e insetti.

In Russia, il “Libro dei Cantici” divenne noto grazie al notevole scienziato orientalista Alexei Alexandrovich Shtukin (1904-1963). Shtukin considerava la traduzione dell'antico "Libro dei cantici" l'opera principale della sua vita. Ma il lavoro durò per molti anni: nel 1938, come molti scienziati, fu arrestato e trascorse 5 anni in un campo; solo nel 1947 gli fu permesso di lasciare Magadan. AA. Shtukin iniziò a insegnare nelle scuole rurali, continuando a lavorare sulla traduzione del libro. Nel 1949 fu nuovamente arrestato, esiliato a Norilsk e rilasciato solo nel 1954. Nell'autunno del 1954, lo scienziato subì un secondo ictus, a seguito del quale la parte destra del suo corpo rimase paralizzata, ma imparò a scrivere con la mano sinistra e completò la traduzione dello Shijing. Nel 1957, “Shijing. Il Libro dei Cantici e degli Inni" nella sua traduzione ha finalmente visto la luce.

"Il Libro dei Cantici" stupisce ancora oggi con la sua straordinaria poesia e sincerità, evocando immagini di persone di epoche lontane.

Ho sentito solo il battito dei tamburi... (canzone del regno di Bei)

Non appena ho sentito il battito dei tamburi, sono subito saltato in piedi e ho preso l'arma. Là scavano fossati nella loro terra natale, erigono un alto bastione a Cao.

Verso sud andiamo fila dopo fila, il nobile Sole guida i soldati. La pace è già con i regni di Chen e Song, non vogliono ancora riportarci indietro!

Il dolore ci stringe il cuore, qui riposeremo, là ci fermeremo... Ora hanno sciolto i cavalli, li cercheremo a lungo nelle foreste...

La separazione ci porta la vita o la morte, abbiamo dato la nostra parola quando ci preparavamo per un'escursione. Pensavo che stringendoti la mano avrei incontrato con te la mia vecchiaia.

È amaro per me, è amaro separarmi da te, lo so: non tornerò vivo. È amaro che io faccia tesoro del mio giuramento, semplicemente non riesco a mantenerlo.

Canzone del taglialegna laborioso e viceré del principe (Canzone del Regno di Wei)

I colpi risuonano, molto, molto lontano... Un taglialegna sta tagliando il legno di sandalo vicino al fiume. E dove il fiume bagna le sabbie, Egli poserà i suoi alberi... E le onde tranquille scorrono, leggere, L'acqua del fiume è trasparente... Tu, signore, non hai faticato con le mani nel seminare E non hai conosciuto la fatica il raccolto, da dove veniva allora nei vostri granai il grano di trecento campi? Con l'incursione non ti sei chiuso in cerchio, la freccia non è volata dalle tue mani, dov'è allora più di un tasso appeso nel tuo cortile? Potremmo considerarti nobile, ma fino a quando mangerai il Pane raccolto senza fatica?

Lontano, molto lontano risuonava la scure, Il taglialegna tagliava i cerchioni delle ruote. Le ruote sono squadrate, di robusto legno di sandalo: le poserà sulla riva del fiume. L'albero lento diverge in circoli, L'acqua del fiume è trasparente... No, il nostro padrone non conosceva la semina, Né conosceva la fatica del raccolto, - Dove si riempirono allora di pane i suoi trecento granai? Non ha cacciato con noi nello stesso tempo, e non ha sparato alla selvaggina con l'arco da molto tempo, perché allora all'improvviso ci sono così tante quaglie in questo cortile? Se si definisce nobile, allora non mangi senza preoccupazioni e preoccupazioni Pane raccolto senza fatica!

La foglia gialla... (canzone del regno Zheng) La foglia gialla, la foglia gialla Il vento porta con la sua brezza. Inizia la canzone, mia cara, volevo continuare la canzone, canteremo insieme!

La foglia è gialla, la foglia è gialla Il vento gira e porta via con sé... Continua la canzone, caro, volevo finire la canzone con te.

JING XUE (canologia cinese, “lo studio dei canoni”) è un nome generale per l’area della conoscenza tradizionale in Cina associata al commento e allo studio dei libri canonici confuciani. Si ritiene che i suoi fondatori siano Zi Xia, allievo di Confucio (V secolo a.C.) Enciclopedia filosofica

- (cinese: 京房, pinyin: Jīng Fáng, 78-37 a.C.), nato sotto il nome Li Fang (李房), nome aggiuntivo Junming (君明) un eccezionale matematico cinese antico, teorico musicale, astronomo, astrologo, I Ching specialista. Vissuto durante la dinastia Han... Wikipedia

JING WEI (cinese, letteralmente ordito e trama) è un concetto nella filosofia e nella cultura cinese che esprime l'idea di ordine strutturale geometrico e testuale. Implica una rete di linee longitudinalmente verticali e trasversalmente orizzontali. Stretto... ... Enciclopedia filosofica

JING (seme cinese, ma anche spirito, forze spirituali, essenza, raffinatezza, più sottile, seminale) è una delle categorie più specifiche della filosofia cinese. Il significato originario di jing “riso selezionato e purificato” (“Lun Yu”) ha acquisito due poli semantici: ... ... Enciclopedia filosofica

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Jing- (kyt. ṯkym; salt siyaqty basqa magynalary yes bar: ruhani kushter, essence (moughter), essence (moughter), zhі̣іshkelik, ecc.) – filosofia īty della synda qi (pneuma) zhane ren (rukh) ͱ͓ымдрямень ͛атар алінінѣ La nostra sostanza negativalaryn birі . Ol turaly daostyk “Tao Te Ching”... ... Filosofia terminerdin sozdigi

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Libri

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N.T. Fedorenko

Il più antico monumento della cultura poetica cinese

(Shijing. Libro di canzoni e inni. - M., 1987. - P. 3-22)

(Testo completo di Shijing)

Grazie ai monumenti della cultura materiale del passato, ai monumenti della storia e della letteratura, le epoche passate vengono costantemente indirizzate alle generazioni successive. Appaiono davanti ai nostri occhi e ai nostri pensieri, ricordandoci la profondità del tempo, le radici dell'albero genealogico umano. In questo non si può non notare la connessione dei tempi, l'inevitabilità del processo storico, nonché l'infinità della creatività artistica, dell'arte verbale e vocale.

I problemi della parola e della sua espressività occupano l'umanità da tempo immemorabile. Ciò che veniva detto nell'antichità, in Grecia e a Roma, nell'antica Cina o in India, conserva in gran parte il suo significato fino ad oggi. Il nostro presente include certamente una parte del passato e una parte del futuro. E non è forse l’interazione e il confronto di queste parti costitutive ciò che chiamiamo modernità?Ma qual è il concetto di tempo per la letteratura? Il tempo è, prima di tutto, persone, tipi e immagini di persone. L'uomo nella sua stessa essenza è l'incarnazione vivente del tempo e della storia. Gran parte dell'abisso delle premesse stesse viene dal passato e quindi è impossibile comprendere il presente senza la conoscenza del passato, la conoscenza dell'eredità del passato. Nemmeno tu puoi vedere il futuro.

Ogni epoca storica ha la propria visione del passato, dei creatori dei valori spirituali del passato. Secondo Heine, ogni epoca, acquisendo nuove idee, acquisisce nuovi occhi e vede molte cose nuove nelle antiche creazioni spirito umano... Il movimento del tempo, cioè la vita, nella letteratura è determinato dal fatto che i personaggi, tipi, in esso sorgono immagini che, in sostanza, incarnano, tra le altre cose, segni del tempo, caratteristiche dell'epoca. E spesso questi tipici personaggi sembrano essere la luce del futuro. Il futuro nasce, ovviamente, dal presente, ma il presente non è la sua unica fonte. Anche il futuro viene dal passato, dall'esperienza di tutte le infinite generazioni precedenti. Passato e presente convivono costantemente in ogni persona. Portiamo dentro di noi un passato che inevitabilmente rivela la sua essenza. Non tutto se n'è andato e se ne va senza lasciare traccia, anche se è difficile stabilire cosa resta e cosa scompare, trascinato per sempre dal fiume del tempo...

È sorprendente il ruolo che l’arte della parola e della poesia gioca da secoli in Cina, come parte integrante della quotidianità umana. La raccolta di canzoni popolari e inni antichi di Shijing, che ha acquisito il significato di un canone classico, occupa da migliaia di anni un posto speciale come libro di rivelazioni ed esperienze di vita. Le fonti letterarie hanno conservato l'istruzione di Confucio a suo figlio di leggere e studiare lo Shijing. “Perché non insegni poesia?”, chiese il saggio e sottolineò l’indispensabilità di questa fonte poetica per comprendere la realtà circostante, che “le poesie possono eccitare lo spirito, possono rivelare una persona, possono favorire la comunicazione, possono provocare indignazione”.

"Shijing", contenente trecentocinque opere poetiche, è composto da quattro sezioni, o parti: "Gofeng" ("La morale dei regni"), "Xiao Ya" ("Piccole odi"), "Da Ya" ("Grandi Odi") e "Canzone" ("Inni"). Senza dubbio c'erano molte altre di queste canzoni. Nelle fonti letterarie cinesi si fa riferimento al fatto che fu Confucio, che ammirava la poesia dell'antichità e vedeva in essa un enorme potenziale morale, delle tremila e mezzomila canzoni conosciute, ne scelse solo un decimo e le riunì in un singolo monumento - "Shijing" E se è così, allora l'approccio e le valutazioni di Confucio, ovviamente, non potevano essere esenti da gusti, simpatie o antipatie personali.

Il geroglifico e la parola "shi" nell'antico cinese significano: poesia, canzone, poesia, un'opera ritmica suonata con rime, solitamente eseguita con l'accompagnamento di uno strumento musicale. Inizialmente, il geroglifico "jing", incluso nel nome "Shijing", significava "la base del tessuto". Successivamente, fu da qui che ebbe origine un concetto derivato: i libri canonici fondamentali della scuola confuciana. La canzone shi è la forma più antica di poesia lirica cinese, una poesia solitamente destinata ad essere cantata. "Shi" di solito consiste di diverse strofe o distici, spesso con un ritornello. Le canzoni "Shi", a giudicare dallo "Shijing", si svilupparono tra le persone simultaneamente nella loro melodia musicale e, in sostanza, erano organicamente collegate con musica, movimenti e gesti, che spesso accompagnavano la loro esibizione nel processo di lavoro sul campo, durante le cerimonie religiose. e riti quotidiani, e feste popolari, passeggiate, giochi.

Ciascuna delle sezioni di "Shijing", in sostanza, è un libro indipendente con i propri temi, un'atmosfera emotiva speciale e mezzi di rappresentazione artistica. Nel loro insieme, le opere poetiche del “Libro dei canti e degli inni” coprono un periodo molto significativo di sviluppo del popolo cinese, approssimativamente dalla fase iniziale dello Zhou occidentale (XII-X secolo a.C.) fino alla fine del “Chunqiu” (“Primavera e Autunno”, VIII) epoca. -V secolo a.C.). In questo senso "Shijing" è una sorta di enciclopedia dell'antichità cinese, che sembra aver assorbito tutti i colori poetici di questo mondo.

La prima parte di "Shijing" - "Gofeng" ("La morale dei regni") contiene centosessanta opere di quindici diversi regni della Cina dell'epoca - questa è una raccolta dei più antichi testi cinesi del periodo Zhou. "Gofyn", dal nostro punto di vista, ha il maggior valore letterario, perché contiene principalmente canzoni e cori popolari, preservando sia nel contenuto che nella forma la casta semplicità del gusto popolare. I creatori delle canzoni di “Shijing” vivevano con modestia in mezzo a comunità umane, sconosciute, indistinguibili. Le loro canzoni risuonavano tra la gente, si diffondevano ovunque, raggiungendo sia il pastore che i governanti, che cercavano in questa arte popolare di discernere l'umore della gente comune.

Questa parte del monumento comprende canzoni liriche e d'amore, con il loro fascino e i sentimenti gioiosi della giovinezza, con la loro sincerità; canti lavorativi, profondamente radicati nel generoso suolo dell'arte popolare. "Gofeng" ricrea un'immagine luminosa e colorata della vita sociale e dello stile di vita del popolo cinese nell'era del suo primo sviluppo. Con loro, con queste canzoni veritiere, profondamente legate alla vita, alcuni ricercatori a volte iniziano la storia delle tradizioni realistiche della letteratura cinese.

Ogni canzone ha uno scopo e ha una trama completa. Ogni canzone si distingue per la sua integrità, un unico tema interno: l'uomo e il suo rapporto con i fenomeni naturali, il mondo che lo circonda e le persone. E in linea con questo tema, c'è un sentimento di connessione tra concetti come bellezza, bontà, verità, sincerità e umanità. Toccando vari aspetti della vita reale, le canzoni sono come calchi del mondo dei sentimenti e dei fenomeni che brulicavano nelle menti di contadini, allevatori di bestiame e cacciatori. Il lettore spesso ha la sensazione di vivere in un mondo in cui erbe, uccelli e animali hanno appena ricevuto i loro nomi. Questa è la grande arte della parola "Shijina", che trasmette il sentimento di una persona che è appena apparsa nel mondo e nomina per la prima volta oggetti e fenomeni.

La canzone "I colpi risuonano lontano, lontano ..." (I, IX, 6) è cantata con un profondo suono sociale, in cui vengono denunciati gli oppressori, che sprecano la loro vita a scapito dei lavoratori comuni:

I colpi risuonano molto, molto lontano...

Poi un taglialegna taglia il legno di sandalo lungo il fiume,

E dove il fiume lava le sabbie,

Deporrà i tronchi e i ramoscelli...

Ebbene, signore, non avete messo mano alla semina

E nella mietitura non conoscevano fatica -

Da dove viene il grano di trecento campi?

Nei tuoi fienili allora?

Con il raid non ti sei chiuso in cerchio -

La freccia non è volata dalle tue mani -

Da dove pende più di un tasso?

Nel tuo giardino allora?

Ma per quanto tempo mangerai?

Pane raccolto senza lavoro?

Qui si esprimono pensieri che rappresentano vari aspetti della vita e dell'esperienza artistica, una visione diretta e acuta della realtà che circonda gli autori di questa canzone, e sembra che i suoi creatori abbiano già la sensazione che la parola poetica sia forse la più potente delle arti: ha una capacità incommensurabile, non è su scala limitata, non è vincolata dai confini dello spazio, del tempo o di altre circostanze.

Degna di nota è la canzone "Big Mouse" (I, IX, 7), in cui, probabilmente per la prima volta nell'opera poetica cinese, viene utilizzata l'allegoria: le forze odiate dal popolo, i suoi crudeli schiavisti, sono raffigurate allegoricamente nella forma di un grosso topo, che divora avidamente tutti i frutti del lavoro dei contadini. Il leitmotiv della canzone, intriso di una fiducia ottimistica nel trionfo della giustizia popolare, è il sogno dei lavoratori di una “terra felice” in cui non ci saranno “topi avidi”.

Alcune canzoni in questa parte del monumento hanno un certo orientamento satirico. I loro pensieri sono tanto acuti quanto audaci. Queste canzoni acquisiscono un'efficacia speciale grazie alla loro forma estremamente breve, espressività e genuina sincerità. I creatori di questa canzone poetica non hanno parole pompose: come molte altre canzoni di "Shijing", glorificano il lavoro della gente comune e condannano la nobiltà, esprimendo insoddisfazione per il destino degli impotenti e degli indipendenti.

Interessante a questo proposito il canto «Sono uscito dalla porta settentrionale...» (I, III, 15):

Mi opprimono con il servizio reale,

Molte cose mi tormentano,

E verrò di nuovo a casa mia

Tutti fanno a gara per rimproverarmi.

È così e questo lotto è mio

Creato dal cielo e dal destino stesso -

Cosa posso dire, visto che questo è il mio destino?

Ma ecco una canzone di disperata malinconia di un contadino costretto a partire per la guerra. I creatori popolari di canzoni e poesie hanno saputo dare ai fatti più semplici della vita un significato maggiore e un significato più profondo, unire la saggezza con l'ingenua spontaneità, i testi dei sentimenti con la dura verità della vita:

La separazione ci porta la vita o la morte,

Abbiamo dato la nostra parola quando ci preparavamo per un'escursione.

Pensavo che stringerti la mano,

Ti incontrerò e invecchierò.

È amaro per me, è amaro stare lontano da te.

Lo so: non tornerò vivo,

È amaro che mantenga il mio giuramento,

Non riesco proprio a realizzarlo (I, III, 6).

Un posto significativo nella sezione "Gofeng" appartiene ai canti lavorativi dedicati al tema del lavoro agricolo, l'occupazione principale degli antichi cinesi. Questi sono "Canto della settima luna" (I, XV, 1), "Piantaggine" (I, I, 8).

"Vento e pioggia..." (I, VII, 16). Per mostrare in modo più convincente la gioia dell'amore coniugale, la pienezza dei sentimenti, la canzone descrive un'immagine del maltempo:

Il vento e la pioggia sono freddi come il ghiaccio...

Da qualche parte un gallo canta costantemente.

Solo, vedo, mio ​​marito è con me -

L'ansia nella tua anima non si placherà?

Di “Shijing” nel suo insieme possiamo dire che è un'antologia di dolore e avversità, ma agli autori delle canzoni (nella sezione “Gofeng”) non era estraneo il gusto della felicità. Predominano le opere dal suono lirico. Ci portano nei campi, nei boschetti, sulle rive del fiume; risvegliano pensieri, eccitano sentimenti, fanno nascere immagini... In essi conosciamo da vicino i lavoratori dei campi, i coloni delle antiche coste, da cui emana l'aroma delle erbe, dei fiori di prato, il calore del sole sofferente aleggia... Sì, gli antichi creatori di queste canzoni sapevano come instillare rabbia nelle loro poesie, amore, disprezzo e rispetto per il bene. Le loro canzoni sono nate nei conflitti della vita reale a cui hanno partecipato, nella dialettica dei sentimenti, nella lotta contro il male e l'interesse personale di chi li circonda e di chi sta sopra di loro.

Le canzoni sui temi dell'amore e del matrimonio sono presentate ampiamente e generosamente in "La morale dei regni". La canzone su una ragazza che è diventata sposa e sta celebrando una cerimonia di matrimonio è cantata con lirismo e solennità. Caratterizzato da mezzi visivi estremamente scarsi, laconicismo, ripetizioni fraseologiche, ritornelli ("La partenza della sposa", I, II, 1).

Il tema dell'amore nella canzone "Ho chiesto a Zhuna di darmi la sua parola..." (I, VII, 2) sembra toccante. Le tradizioni della vita familiare ostacolavano i giovani cuori come un ostacolo insormontabile. La ragazza ha paura di violare la volontà dei suoi genitori, ha paura che i suoi fratelli la condannino, ha paura delle “voci scortesi tra la gente”. Spinta da un sentimento di ansia e paura, è costretta a piegarsi all'inesorabilità della costruzione della casa. Le righe, piene di un senso di disperazione, mettono in luce la spietatezza dei canoni della famiglia patriarcale.

Le canzoni della sezione "Gofyn" sono caratterizzate da laconicismo, ricchezza espressiva e perfezione stilistica. Sono pieni di allegorie, simbolismi e personificazioni, che sono generalmente caratteristici delle canzoni cinesi. Il linguaggio dei canti è diventato nel corso dei secoli aforistico. Come scintille, brillano in essi aforismi, nati o dalla secolare saggezza popolare, oppure da esperienze amare e consolidate, perpetuate dai cantanti folk di “Shijing”.

La seconda parte di "Shijing" - "Piccole Odi" ("Xiao Ya") - comprende principalmente opere di poeti di corte. "Xiao Ya" è una forma di poesia lirica per esprimere un sentimento entusiasta per ogni occasione speciale, per lodare meriti e meriti, glorificare le virtù e le imprese di antichi sovrani, generali, eroi. La poesia della sezione “Piccole Odi” a volte è difficile da distinguere dalla canzone e dal folklore poetico della sezione “Morale dei Regni”. Alcuni di essi hanno un carattere semi-folcloristico e semi-letterario. Probabilmente è nato per la prima volta in forma orale e poi è stato racchiuso nei geroglifici. I temi di "Piccole Odi" e l'altezza del loro pathos, di regola, non sono così significativi come i temi e il pathos di "Velikikhod".

Tra le opere della poesia di corte, un posto significativo è occupato dalle odi sul tema del servizio devoto al re, dei sentimenti leali di coloro che sono vicini al re e della lode al sovrano supremo ("Dossologia allo zar", II, I, 6); canzoni sulle imprese militari nelle campagne contro gli Unni; sulla caccia reale, che era dominata da un rituale primitivo e da un cerimoniale gerarchico:

Quattro cavalli sono attaccati ai carri dei principi,

E uno dopo l'altro i quattro arrivano al campo.

Ginocchiere scarlatte, scarpe marocchine dorate,

Gli ospiti si riuniscono, mantenendo l'ordine e la dignità.

("La Caccia Reale", II, III, 5)

Ci sono inni a un ospite ospitale che non lesinava prelibatezze generose (II, II, 3); una lunga festa nelle stanze reali (II, II, 10); lode ai “degni ospiti”, ai quali l'ospite augura la vita “per secoli e secoli” (II, II, 7).

La famosa poesia "Incontro degli ospiti" (II, I, 1) divenne un simbolo di divertimento, un pasto solenne e una festa gloriosa.

Alcune opere riflettevano un atteggiamento arrogante nei confronti delle donne (soprattutto nell'ambiente aristocratico). Così si esprime nell’ode di corte “Palazzo Nuovo” (II, IV, 5):

Una volta nati i figli, allora dormi

Siano posti sul letto con onore,

Ognuno è vestito con un abito magnifico,

Viene regalata una canna di diaspro come giocattolo...

Se ti danno delle figlie,

Mettili presto a dormire per terra,

La loro madre li avvolga in fasce,

Regala loro delle tessere con cui giocare!

Non è loro permesso fare né il male né il bene,

Cucinano cibi e fanno fermentare il vino,

Non si può far soffrire la madre e il padre.

La critica al regime al potere, l'aperta insoddisfazione per l'inazione, la passività del sovrano, che ha smesso di governare il paese, incontrando la parola veritiera con rabbia, risuona nell'"Ode del nobile Jia Fu, che denuncia il re e il consigliere reale Yin” (II, IV, 7). Pensieri simili sono espressi nell'“Inno alle terre vinicole scampate ai tumulti” (II, IV, 10). Vicino nel contenuto a queste opere c'è la famosa "Ode on Slanderers" (II, V, 6), che denuncia con rabbia le "parole bugiarde" di adulatori e "maestri della calunnia":

Un bellissimo motivo si arriccia in modo stravagante -

Il broccato sarà tessuto di conchiglie,

Sto guardando voi, maestri della calunnia!

Hai superato da tempo l'arte del tessitore...

Afferrerei coloro che calunniano e mentono

E lo lancerei alle feroci tigri e ai lupi...

Va, tuttavia, tenuto presente che le classi dominanti, la nobiltà, così come i loro ideologi - in particolare i rappresentanti del confucianesimo - spesso cercavano di utilizzare nei propri interessi egoistici sia i monumenti della poesia popolare che le attività degli artisti letterari che vissero in vari periodi storici.Il malcontento e le critiche provenivano spesso da quei rappresentanti dell'aristocrazia che cercavano di impadronirsi del potere statale. È a questo proposito che dovrebbe essere considerata la critica dei circoli dominanti contenuta nella sezione della poesia di corte di Shijing, in contrasto con le critiche e le lamentele ascoltate nelle opere puramente popolari.

Un ottimo esempio di arte poetica è “Inno all'amicizia” (II, I, 5). Costruito in gran parte secondo i principi del canto popolare e della creatività poetica, non può essere completamente attribuito alla poesia letteraria o popolare. L'ode “Big Field” (II, VI, 8), in cui viene glorificato il lavoro agricolo e sollevate questioni sulle relazioni sociali, è chiaramente di origine folcloristica. Sia il suo carattere che il tema sono vicini alle canzoni del libro "La morale dei regni". Allo stesso modo, vengono scritte strofe tristi sul viaggio delle persone attraverso il deserto - "Le oche volano" (II, III, 7):

Ora volano le oche, ora volano le gru

E fischiano e le loro ali fischiano in lontananza...

Allora le persone intraprendono un lungo viaggio,

Il viaggio nel deserto è allo stesso tempo difficile e difficile.

Stanno arrivando persone pietose,

Oh guai a voi, orfani e vedovi!

La poesia su un guerriero, in previsione del quale “il cuore di sua moglie è colpito dalla tristezza”, è permeata di dolore. L'ode “Aspettando mio marito, che è andato in campagna” (II, I, 9) evoca sentimenti tristi. La protesta sociale, una protesta contro i fannulloni che si accalcano avidamente attorno al trono reale, si sente nei "Reclami dei soldati ritardati troppo a lungo al servizio del re" (II, IV, 1), nell '"Ode sull'ingiustizia" ( II, IV, 1).

La terza parte del "Libro dei canti" - "Grandi odi" ("Sì io"), di cui ce ne sono trentuno in "Shijing", è, in sostanza, un libro di opere poetiche della tribù Zhou. La tradizione letteraria cinese li considera alti esempi di creatività poetica di corte: queste opere venivano eseguite accompagnate da musiche appropriate. Si distinguono per un'ornamentazione verbale piuttosto ricca, che aggrava l'impressione di solennità, enfatizzata magniloquenza ed entusiasmo.

Le "Grandi Odi" fanno luce su eventi storici famosi e fatti importanti. Pertanto, la sanguinosa battaglia del popolo Zhou con il popolo Shan Yin, accompagnata da combattimenti corpo a corpo e feroci scontri, divenne una fonte inesauribile di racconti eroici, leggende tragiche e leggende ispirate. L'“Ode sui re Wen-wan e Wu-wan e la conquista del regno di Yin-Shang” (III, I, 2) racconta questi eventi lontani. La seguente "Ode sulla migrazione della tribù Zhou" (III, I, 3) racconta la storia della tribù Zhou, che si spostò da ovest verso l'area del bacino del fiume Giallo.

Le opere storiche incluse in questa sezione possono, a nostro avviso, essere considerate esempi di antica poesia epica cinese.

Molte delle "Grandi Odi" glorificano gli antichi sovrani - Wu-wan (re il Guerriero), suo padre Wen-wan (re l'Illuminato), Hou-ji (re del Grano); condannano i governanti mediocri e il loro entourage. Questi sono l'"Inno e gli insegnamenti a un cortigiano negligente" (III, II, 10), l'ode "Il popolo soffre" (III, II, 9):

La nostra gente ora soffre il travaglio -

Lascia che il suo destino sia reso più facile.

Dona misericordia al cuore di tutto il Paese,

Per ottenere la pace per i quattro lati.

Non dare libero sfogo agli adulatori disonesti,

In modo che tutti coloro che sono scortesi siano avvertiti.

Chiudi i sentieri ai furfanti e ai ladri -

La legge celeste non ha paura di loro.

Dona pace a chi è lontano, sii gentile con i tuoi cari,

Possa il trono reale essere rafforzato da questo!

Un formidabile avvertimento che nel paese "non c'è pace e nasceranno disordini", che "ovunque noterai solo dolore e cenere!" suona in "Inno ai governanti disonesti" (III, III, 3).

Nell'“Ode alla siccità” (III, III, 4) la narrazione è raccontata per conto del re stesso. Nello spirito degli insegnamenti confuciani, si assume la responsabilità delle terribili disgrazie che hanno colpito il paese e la gente. Crede che la causa di tutti i problemi sia lui stesso, nella sua incapacità di governare. Tuttavia, l’ammissione di colpa è più probabile che abbia carattere condizionale, a discarico: “Ho offerto preghiere a tutti gli spiriti, non risparmiando sacrifici”; “Offro costantemente sacrifici, spostandomi con la preghiera di tempio in tempio”; “I paesi del terra prega per un anno generoso, io sacrifico puntualmente esaltato sugli altari."

La sentenza più severa è pronunciata contro i dignitari criminali, distruttori del popolo, nell’“Inno ai consiglieri disonesti dello zar” (III, III, 11), che conclude il libro delle “Grandi Odi”.

In "Shiji" ("Note storiche") di Sima Qian leggiamo le seguenti righe sulle odi di "Shijing": "Il "Sì io" parla di come le virtù dei grandi personaggi durante il periodo di Wen Wang e Gong Liu raggiunsero il gente comune; e da "Xiao Ya" puoi imparare come la gente comune ha raggiunto la vetta attraverso fallimenti e successi. Pertanto, sebbene le parole in questi libri siano diverse, la virtù risuona ancora in essi.

La quarta parte dello "Shijing" è composta da "Inni" ("Canzoni"): quaranta antichi canti solenni e elogiativi del tempio e inni di culto in onore degli spiriti, degli antenati e dei saggi re dell'antichità cinese. Contengono un elenco delle imprese meravigliose e delle azioni virtuose degli antichi sovrani, i Vans regnanti, in particolare il fondatore della dinastia Zhou, Wen-wan. I testi sono saturi di epiteti elogiativi, paragoni e personificazioni; nelle righe si intrecciano esclamazioni solenni e incantesimi di preghiera.

Le opere di questa parte finale del monumento furono composte per lo più da poeti di corte in onore del “valore del Re illuminato” (Wen-wan), che “imiteremo con tutte le nostre forze”, in onore del suo saggio governo: “Le leggi del Re Illuminato sono chiare, lascialo risplendere per sempre!” Gli inni cantavano anche i meriti di suo figlio, il Re Guerriero U-wan: “Il nostro antenato U-wan ha forza e potere; nessuno potrebbe competere con lui nella gloria dei suoi meriti”. Tra gli inni e i canti su altri argomenti ci sono “L'ordine del re ai sorveglianti del lavoro nei campi” (IV, I, 2), “Saluti agli ospiti” (IV, II, 3), “Preparazione al sacrificio” (IV, III , 7). Spiccano gli inni “Raccolto” (IV, III, 5) e “Ringraziamento per il raccolto” (IV, III, 6), apparentemente di origine folcloristica con successiva elaborazione letteraria. Le immagini artistiche di queste due opere testimoniano la conoscenza delle specificità del lavoro sul campo e dei segni caratteristici del tempo dei vari processi lavorativi, qui rappresentati in modo vivido e realistico attraverso mezzi poetici. Per completare il quadro, presentiamo tutti gli otto frammenti di strofe dell'ultimo degli inni sopra menzionati, che cambiano rapidamente.

Affiliamo l'aratro: è gentile e affilato:

Ora è il momento di riunirsi per le terre coltivabili del sud.

Ora il chicco di ogni chicco è seminato,

Contiene in sé il germe della vita.

Verremo a trovarti nelle terre coltivabili del Sud,

Porteremo con noi cesti rotondi e diritti,

Oggi ti nutriremo con miglio selezionato.

I cappelli di bambù iniziarono improvvisamente a muoversi,

Le zappe si schiantarono al suolo, lampeggiando nella polvere, -

Le erbe amare tireranno fuori tutto dal terreno.

Le erbe amare appassirono sul posto - e ora

Le pannocchie di miglio crescono rigogliose e rigogliose.

Tagliamo le spighe con la falce prima che faccia buio,

Versiamo il grano in mucchi densi e densi,

In mucchi alti come il muro di una fortezza,

Sembra assomigliare ad un pettine spesso.

Le porte di centinaia di granai sono aperte.

Le case del villaggio si riempirono di pane:

I bambini si rallegrano, la padrona di casa stessa si rallegra!

Adesso macelleremo un toro dalla faccia nera,

Le sue corna saranno storte e i suoi fianchi saranno rossi;

Lo sacrificheremo, come prima,

Imitando i nostri padri sempre e in tutto.

Degne di nota sono le dichiarazioni di numerosi filologi e storici dell'arte secondo cui alcuni inni di "Shijing" sono associati a danze rituali eseguite durante i riti del tempio. Le danze rituali, come è noto, non significavano, in sostanza, altro che tutti i tipi di incantesimi, il cui significato era compiacere gli spiriti e gli dei e quindi ottenere un buon raccolto, una caccia di successo e scongiurare la siccità o le inondazioni.

Pertanto, tali danze del tempio erano strettamente legate ai processi lavorativi degli antichi e spesso avevano un carattere religioso e mistico. Le forze divine e gli spiriti adorati dagli antichi cinesi in realtà personificavano le forze della natura con i suoi fenomeni misteriosi, segreti incomprensibili: vento, pioggia, acqua, fuoco. Le persone iniziarono a divinizzare queste forze nella lotta contro gli elementi della natura, nel tentativo di conquistarne il potere e trasformarlo al servizio dell'uomo. È interessante notare che la prova della reciproca connessione tra danza e lavoro nell'antica società cinese è l'antica iscrizione del segno geroglifico “u” - “danza”, “danza” sotto forma di una figura di un uomo che balla con la coda di bue tra le mani. A giudicare dalle iscrizioni decifrate su oggetti antichi, in un lontano passato i cinesi eseguivano danze tenendo in mano la coda di un toro o le piume di un uccello, che simboleggiavano la preda e la caccia di successo ("Canto del ballerino", I, III, 13).

Anche l'arte teatrale cinese è collegata nelle sue origini con canti e danze popolari. È lo “Shijing” che contiene le prove dell'esistenza in Cina all'inizio del II millennio a.C. di spettacoli rituali di canti e danze eseguiti durante l'esecuzione di rituali e sacrifici del tempio.

L'enorme esperienza poetica riassunta in “Shijing”, la perfezione della forma artistica subordinata alla soluzione di problemi ideologici, la ricchezza di mezzi artistici e visivi hanno reso questo monumento una vera accademia di maestria poetica, attraverso la quale sono passate numerose generazioni di poeti cinesi.

La natura di "Shijing" non solo determina il suo valore storico e letterario, ma allo stesso tempo pone una serie di problemi teorici ed estetici che vanno oltre i confini di questo monumento poetico e riguardano l'intera gamma di opere di questo genere e ai fenomeni più importanti dell'arte letteraria in Cina durante tutto il suo movimento successivo. Nel corso di molti secoli, "Shijing" era destinato ad avere un enorme impatto sullo sviluppo del pensiero poetico e dell'arte verbale, a influenzare i gusti letterari e l'unicità della visione del mondo.

La storia ha conservato numerose affermazioni di pensatori e poeti della poesia cinese. La maggior parte di loro afferma l'idea che la parola poetica è una parola nata da emozioni profonde, movimenti autentici dell'anima. Il filologo e pensatore della Cina medievale Zhu Xi ha sottolineato che la poesia ci dà l'opportunità di esprimere la nostra volontà." L'antico studioso Jian Wen ha scritto: "La poesia è pensieri e parole. Il pensiero è il movimento dei nostri pensieri e della nostra coscienza. Il pensiero persiste. Quando un pensiero è espresso in parole è poesia; quando è espresso in musica è una canzone. Poesie e canzoni hanno un unico inizio." Sono memorabili le parole del celebre teorico della letteratura cinese Liu Xie (V secolo): "Il suono è il corpo della musica, e l'anima della musica è la poesia." Nelle parole "la poesia esprime la volontà" si può vedere un'indicazione che la cosa principale in un'opera poetica è la volontà dell'autore, il suo pensiero, la motivazione, l'aspirazione ideologica. Da ciò è facile concludere quale importanza nell'antichità cinese gli artisti delle parole attaccassero alla poesia creatività.

La questione della forma artistica del monumento merita un'analisi speciale.

I sobillatori confuciani di solito oscuravano e distorcevano il vero significato dei testi di Shijing. La dottrina confuciana dello "Shijing" impediva lo studio dei meriti puramente artistici del monumento. Se Confucio stesso vedeva in "Shijing" una raccolta non solo di canzoni con un contenuto profondamente morale e didattico, ma di canzoni altamente artistiche, allora gli scolastici Han in senso confuciano erano interessati qui principalmente solo al lato etico, e consideravano questo monumento come un libro di istruzioni morali, e altri lo interpretarono addirittura nello spirito di un insegnamento mistificato sullo yin e sullo yang. Ci sono stati, tuttavia, tentativi separati di analizzare canzoni, odi e inni dal punto di vista dei metodi artistici della loro creazione. Il primo tentativo di questo tipo è stato fatto nella “Prefazione allo Shijing”, in Maoshi, dove si dice, in particolare, che lo Shijing è costruito su sei principi (“liu yi”). Si può sostenere che intendessero, su da un lato, i principali generi presentati a “Shijing” ci sono già noti: “feng”, “ya” e “canzone”; dall’altro, questi sono i mezzi visivi più importanti nel linguaggio del monumento, utilizzati da autori senza nome durante la creazione di questi generi: "fu", "bi" e "sin". Per molti secoli intorno agli ultimi tre si è svolto un vivace dibattito, la definizione dell'essenza dei mezzi visivi è stata modificata e affinata. Alla fine, "fu" cominciò ad essere inteso come un metodo diretto, immediato, senza l'uso di confronti, descrizione di fenomeni e oggetti, eventi e fatti. "Bi" è un metodo comparativo consistente nel confrontare oggetti e fenomeni, in altre parole - confronto Il "peccato" veniva spiegato come il prendere in prestito un oggetto estraneo per condurre il lettore o l'ascoltatore al momento iniziale dell'evento, che sarà riportato nella riga successiva, cioè il ritornello, l'inizio, la figura retorica, la introduzione poetica - un dispositivo artistico diffuso nell'arte popolare. Nelle canzoni di Shijing, “xing” si trova non solo all'inizio del poema, ma spesso all'inizio di ciascuna o più strofe che lo costituiscono. Un esempio di tale inizio possono essere le prime due righe della prima canzone di "Shijing" - "Meeting the Bride" (I, I, 1):

Sento il richiamo delle anatre sul fiume davanti a me,

Un drago e un'anatra volarono su un'isola fluviale...

Sei una ragazza tranquilla, modesta e dolce,

Sarai una moglie gentile e disponibile per il tuo coniuge.

I primi due versi della canzone non sono direttamente collegati al contenuto dei due versi successivi, ma contengono un confronto, o meglio una premessa, un accenno, che è un'introduzione figurata al successivo sviluppo del tema. In questo caso, le anatre, che in Cina personificavano la fedeltà coniugale, inducono il lettore a credere che ciò che segue riguarderà il matrimonio.

Le forme e i tipi di figure retoriche nello Shijing sono diversi e diverso è il ruolo che svolgono. Autori sconosciuti ne hanno attinto in abbondanza dal mondo della natura vivente: fiori, alberi, insetti, uccelli, vento, nuvole, pioggia... Nel “Canto della sposa” (I, I, 6), ad esempio, troviamo il seguenti versi del ritornello:

Brilla intensamente, i fiori brillano.

Pulisci la casa e la stanza.

La pesca è bella e tenera in primavera -

Su di esso ci saranno frutti in abbondanza.

Ragazza, entri in casa come moglie -

Pulisci la stanza e la casa...

In centosessanta canzoni della sezione “Gofyn”, l'apertura come espediente artistico ricorre settantadue volte!

Le figure retoriche, insieme alla retorica e all'eufonia della poesia di Shijing, indicano che i creatori delle canzoni e delle odi di questo monumento hanno padroneggiato magistralmente il potere musicale e pittorico del linguaggio figurativo. E questo rivela il mondo delle visioni estetiche dell'era dell'antica Cina, così lontano da noi e allo stesso tempo così comprensibile ai nostri tempi. I creatori di "Gofyn" sembravano possedere un misterioso potere di creatività artistica, ispirato dalla magia del genio poetico, che affidava solo a loro la sua musa ispiratrice.

"Shijing" è prezioso per noi anche perché dà una certa idea del sistema delle immagini artistiche nella poesia cinese e mostra le modalità di formazione della poetica canonica della poesia classica. La misura del valore artistico di un'opera poetica è il sistema dei mezzi espressivi.

I simboli tradizionali della poesia cinese, come se recitassero al posto di immagini specifiche, consentono all'artista di generalizzare, trasmettere determinati concetti, suggerimenti e registrare l'atteggiamento personale dell'autore nei confronti del mondo che lo circonda. Questa poetica di convenzioni e allegorie introduce significati nascosti, crea il proprio sottotesto con significati figurativi, confronti nascosti e spesso nasconde una connessione con fenomeni storici, sociali e quotidiani.

Questa è la natura dell'immagine nella poesia cinese. L'allegoria, l'espressione mediata di un'idea, la personificazione e altri tipi di simbolismo non solo conferiscono al discorso poetico un certo mistero, un attraente understatement, ma incoraggiano anche il lettore a una sorta di complicità, alla cooperazione, a una maggiore comprensione di ciò che l'autore ha intenzionalmente lasciato non detto .

Tecniche di paragone, metafore e simbolismo popolare, generosamente disseminati nei canti e nelle odi di “Shijing”, non sono sempre, però, di facile comprensione e corretta interpretazione. Ciò è spiegato, in particolare, dal fatto che le idee degli antichi cinesi sulla natura vivente e sui fenomeni naturali differivano dalla nostra comprensione, dalla visione moderna delle cose. Qui hanno avuto un impatto anche l'identità nazionale, la specificità etnografica e l'originalità della morale e dei costumi degli antichi. Pertanto, il bambù simboleggia la perseveranza e la nobiltà, il loto e l'orchidea personificano la raffinatezza, la somiglianza spirituale, simile all'odore squisito di questi fiori; ramo di prugna selvatica: il respiro della primavera, il tempo dell'adempimento dei desideri; tartaruga: un simbolo di longevità; Drakov è un genio del potere e della virtù...

Ma i mezzi di rappresentazione artistica utilizzati a “Shijing” non si limitano a questo. Una caratteristica distintiva del monumento è la chiara organizzazione ritmica delle sue opere, che, a sua volta, testimonia il loro legame con il canto e il folklore musicale.

La secolare esperienza poetica del popolo cinese, che ha preceduto la comparsa di "Shijing", ha sviluppato, secondo le caratteristiche fonetiche dell'antica lingua cinese, in cui la parola aveva un carattere monosillabico, alcuni mezzi di organizzazione ritmica della poesia discorso. Il verso di Shijing di solito contiene quattro parole monosillabiche (ci sono eccezioni: tre, cinque, sei e sette parole). L'organizzazione ritmica, basata su un certo numero di parole monosillabiche in un verso, è rafforzata da altri elementi ritmici: rima e cesura.

La ripetizione è usata frequentemente e con grande abilità, esaltando il ritmo della strofa. Ripete versi, parti di versi e singole parole con un certo ordine. Così suona "Song of the Girl Picking Plums" (I, II, 9), in cui viene utilizzata questa tecnica di formazione del ritmo:

Già cade la prugna nel giardino,

I suoi frutti sono diventati ormai più rari.

Non sarai più felice per un momento, credimi.

Già cadono le prugne nel giardino,

Non ne rimase nemmeno un terzo.

Ah, per chi mi cerca tanto,

È giunto il momento di incontrarmi.

Sono cadute le prugne nel mio giardino,

Li ho messi con cura nel cestino.

Colui che mi cerca e mi ama tanto,

Lascia che me ne parli in giardino.

La narrazione lirica in "Shijing" è piena di semplicità e disinvoltura, ma questa semplicità non è primitiva, ma, al contrario, il risultato di una grande cultura artistica, di una ricca tradizione folcloristica e di un persistente perfezionamento della forma poetica.

Nei testi poetici troviamo confronti: diretti e negativi, così come iperboli. Ad esempio, la canzone "Andato, mio ​​​​caro, a raccogliere la canapa" (I, IV, 8) si basa sull'esagerazione artistica.

I creatori di "Shijing", seguendo la tradizione folcloristica della costruzione di canzoni, hanno sviluppato tecniche compositive originali, che sono state successivamente utilizzate da poeti di altre epoche. Le poesie di "Shijing" contengono un numero ineguale di strofe: da tre a otto. E le strofe vanno da due a trenta o più versi. Naturalmente, la composizione dell'opera è strettamente connessa con il suo tema e concetto ideologico, con il suo volume. Una caratteristica compositiva di alcune canzoni, solitamente piccole, di tre strofe, è un cambiamento di motivo nella terza e ultima strofa. Per cambiamento del motivo si intende una certa svolta del tema sviluppato nelle prime due strofe. Vediamo una tale costruzione nelle canzoni “Gli steli di canapa sono sparsi tutt'intorno” (I, I, 2), “La cerva uccisa ai margini della foresta” (I, II, 12), “Vento del nord” (I, III, 16), “Ragazza tranquilla” (I, III, 17), “Nuova Torre” (I, III, 18). Nella struttura della maggior parte delle canzoni, di regola, le principali unità compositive sono chiaramente distinguibili: inizio, presentazione, conclusione. Nelle canzoni composte da cinque strofe, l'idea principale è spesso contenuta nella terza strofa. Così, nello stesso "Incontro con la sposa", il piano dell'autore si rivela proprio nella terza strofa centrale, che parla dei sentimenti del giovane.

La poesia di "Shijing" è prevalentemente poesia cantata, realtà espressa artisticamente in immagini verbali e musicali. Il sound design delle canzoni è particolarmente importante. Qui l'arte di far risuonare una parola è organicamente giustapposta alla melodia di una canzone e alla struttura ritmica di un verso. La poesia di "Shijing", dal suono rilassato, senza tensione, contiene tracce dell'arte trina: poesia, musica, danza. Abbiamo anche il diritto di parlare di dipingere pensieri e sentimenti. Per la percezione della vita degli autori del “Libro dei canti”, la poesia è principalmente canto, musica e armonia. Nell'antica teoria cinese è quasi impossibile separare i principi poetici e musicali. Venivano cantate poesie liriche e venivano eseguiti inni e odi con accompagnamento musicale. Da tempo immemorabile, la musica è stata il linguaggio dei sentimenti umani e i creatori di “Shijing” hanno abilmente utilizzato una ricca tavolozza di colori (suoni) per creare le loro immagini musicali. Cantare, però, non è solo eufonia. Si riferisce al pensiero, all'immaginazione, allo spirito umano e si rivolge al sentimento, al cuore delle persone. Pertanto, la canzone richiede, durante la lettura, la corretta colorazione emotiva del suono con il pensiero e il sentimento nascosti dietro di essa, una comprensione del significato delle parole e delle immagini.

Nell’antico trattato cinese Yueji (Note sulla musica), Gongsun Nizi, allievo di Confucio, scrive: “Quando i sentimenti dentro di noi sono eccitati, si manifestano nei suoni della voce, e quando questi suoni formano combinazioni, ciò che noi nascono chiamate melodie... La musica nasce dal movimento dell'anima di una persona... Quando i tuoi sentimenti sono eccitati sotto l'influenza del mondo esterno, li esprimi con la tua voce, cioè la tua voce deve corrispondere ai sentimenti che sorgono ."

L'autore ha sostenuto che la musica è creata dalle modulazioni della voce e la sua fonte è l'impatto delle cose sull'anima umana. E andò ancora oltre nel suo ragionamento: quando nel mondo regna l'ordine, allora le melodie sono calme e quindi esprimono gioia per l'armonia del governo; quando nel mondo regna il disordine, nelle melodie si sente l'insoddisfazione ed esprime così la rabbia per il fatto che il governo è crudele; in uno stato che sta morendo, le melodie sono tristi ed esprimono le difficoltà vissute dalla gente. “Quindi”, ha concluso Gongsun Ni-tzu, “esiste una relazione tra le melodie delle canzoni e la natura del governo del paese”. E ancora: “Dobbiamo saper distinguere la musica per conoscere la natura del governo, e poi padroneggeremo completamente i metodi per mantenere il buon ordine”.

Queste opinioni sono interessanti proprio perché si basano principalmente sulla composizione di “Shijing”, il più antico monumento poetico e musicale.

La musica nel contesto di Shijing indica che era più di un elemento dei sentimenti umani, più che un'espressione di riflessione, tristezza o stato d'animo lirico. La musica divenne un culto statale e acquisì un significato nazionale: serviva come mezzo non solo di comprensione, ma anche di influenza, influenza sulla morale e sugli stati d'animo delle persone, sulla gestione delle persone, mantenendole nell'obbedienza e nell'umiltà. Di notevole importanza per il confucianesimo è stata la conclusione sulla reciproca connessione tra la musica e l'immagine del governo politico. Ciò implicava chiaramente la necessità di un monitoraggio costante del canto folcloristico e della creatività poetica al fine di studiare l'umore delle persone e la natura del governo politico del paese.

"Shijing" ha avuto un'enorme influenza sull'ulteriore sviluppo della poesia cinese. È interessante notare che nella lingua cinese la stessa parola “poeta” (“shiren”) significa etimologicamente “shi man” o “Shijing man”. uno di loro che non avrebbe sperimentato direttamente o indirettamente l'influenza di "Shijing". Le sue prime due sezioni divennero la fonte della creazione dei "Chustrophes" di Qu Yuan (340-278 a.C.), il suo poema "Lisao", che, a sua volta, influenzò l'ulteriore sviluppo della poesia in Cina. Nell'era Tang, il poeta Chen Zi'an notò che per cinquecento anni la narrativa è stata su una "cattiva strada" e che i poeti non hanno scritto poesie come le canzoni di "Shijing". Più tardi, Li Bo si lamentò del fatto che “è da molto tempo che non si creavano grandi odi”. Pertanto, dodici secoli dopo che lo Shijing fu compilato in un unico set, le sue poesie furono considerate da eccezionali poeti cinesi come un esempio di creatività artistica perfetta, significativa e vicina alla vita. Notevole l'influenza dell'antico monumento sulla poesia delle epoche successive.

Non sarebbe esagerato affermare che la poesia cinese deriva fondamentalmente dal “Libro dei canti e degli inni”, a cui deve in gran parte la diversità del suo contenuto e la perfezione della sua forma artistica. In una profonda connessione con “Shijing” nell’essenza e nello spirito di esposizione e critica della realtà ci sono la maggior parte delle opere letterarie eccezionali piene di nazionalità e motivazioni sociali, a cominciare dalle “Chu Stanzas” e la canzone e l’opera poetica di “Yuefu” ("Camera musicale") della dinastia Han.

"Shijing" rivela l'epoca antica della storia del popolo cinese, forse in modo più completo e profondo di molte altre opere sull'antichità cinese, e ce la avvicina nella sua unica originalità poetica. Ogni arte è un prodotto del suo tempo. In questo senso è unico.

"Shijing" è un monumento letterario, veramente nazionale sia nello spirito che nella lingua, e nell'intera struttura delle sue straordinarie canzoni e odi, e nella straordinaria ampiezza del loro contenuto, che copre la vita quotidiana, i costumi e i diversi fenomeni spirituali e vita sociale. Qui è come se le gemme girassero, i dipinti e le immagini vengono messi in risalto. Ecco i pensieri sul duro lavoro umano, sullo scopo eterno dell'agricoltore e dell'allevatore di bestiame, del pescatore e del cacciatore. Le poesie di questo grande libro non sono state semplicemente ristampate nel corso dei secoli. Ci siamo ispirati a loro, abbiamo vissuto da loro, vedendo in loro la perfetta arte delle canzoni, che ha mantenuto la sua forza, luminosità dei colori, accuratezza delle osservazioni, spontaneità emotiva.

È passato più di un millennio da quando furono create le canzoni di “Shijing”, ma le canzoni su quel tempo lontano e su quelle persone erano in sintonia con molte generazioni. In una certa misura sono in sintonia con noi, con il nostro cuore. Il presente dell'umanità cresce dal suo passato, che, a sua volta, si rivolge al futuro. Non si tratta, ovviamente, di un atteggiamento riverente e museale nei confronti dei classici, nei confronti dell'eredità del passato culturale. Il ricorso a una grande fonte può essere giustificato dal desiderio di sfruttare la sua profondità spirituale.

Appunti

1. Nelle “Note storiche” del primo storico cinese Sima Qian, nella biografia di Confucio, si dice: “Nei tempi antichi, c'erano più di tremila poesie “shi”. Confucio scartò quelle inadatte e prese quelle corrispondeva alle regole (“li”) e al corretto (“i”).

2. "Gofeng" significa letteralmente "melodie locali", cioè le melodie di canzoni provenienti da varie terre apparse nell'area situata nelle moderne province di Shaanxi, Shanxi, Hebei, Shandong e la parte settentrionale della provincia di Hubei.

3. La traduzione della parola "io" (aggraziato, raffinato, sublime) come "ode" è condizionale. Nell’antichità la parola greca “ode” non definiva alcun genere poetico; indicava generalmente una canzone o una poesia. Gli antichi filologi lo applicavano a vari tipi di poemi lirici e dividevano le odi in elogiative, danzanti, lamentose e così via.

4. Sima Qian. Preferiti. M., GIHL, 1956, pag. 325.

5. “Maoshi” è il nome del più antico dei tre elenchi di “Shijing”. È entrato nella letteratura come un testo tradizionale, che, di fatto, è sopravvissuto solo fino ai giorni nostri.

Per dirla in una frase
il significato dei trecento versi dello Shi Jing,
allora possiamo dirlo in loro
nessun pensiero malvagio.
Confucio "Giudizi e conversazioni"

SHI JING (Libro di poesia) - un monumento della letteratura cinese contiene 305 diverse opere poetiche. Tutti sono divisi in quattro sezioni: "La morale dei regni" ("Guo Feng"), "Piccole odi" ("Xiao Ya"), "Grandi odi" ("Sì Ya") e "Inni" ("Canzone "). La questione della datazione esatta delle canzoni incluse nella raccolta è molto complicata. La scienza moderna li data dall'XI al VII secolo. AC, cioè i periodi di Zhou occidentale e Chunqiu.
Il tempo della creazione dello Shi Jing è l'era del crollo del sistema dei clan, dell'emergere e dello sviluppo delle relazioni di classe. Il tempo stava scadendo
completa unità della società, in cui non c'erano contraddizioni interne evidenti. Questo processo si rifletteva anche nelle canzoni "Shi Jing", in cui si manifestava chiaramente l'opposizione della gente comune (shuren), da un lato, e della nobiltà (Wan, Zhuhou, Dafu) dall'altro. Molte canzoni di "Shi Jing", in particolare la prima sezione, sono caratterizzate da motivi di rabbiosa protesta sociale, aspra critica alle relazioni sociali e odio per i governanti crudeli.
Le canzoni della seconda sezione furono in gran parte create da poeti di corte per varie occasioni speciali. Molti di essi contengono motivi di insoddisfazione per le politiche dei governanti e dei loro associati.
La terza sezione - "Grandi Odi" - è composta da opere di grandi dimensioni, la maggior parte delle quali legate a specifici eventi storici. Queste canzoni sono apparentemente le più antiche. Le odi agli antichi sovrani Wen-wang e Wu-wang glorificano gli antichi eroi, i fondatori della dinastia Zhou che a quel tempo regnava in Cina. Le canzoni di questa, così come la quarta sezione - "Inni", indicano che con la formazione di nuovi gruppi socio-politici, l'epopea cessa di essere oggettiva dal punto di vista della società nel suo insieme. Proprio come le canzoni della prima sezione condannano con rabbia i ricchi e la nobiltà di corte, le ultime canzoni dello Shi Jing riflettono le opinioni dell'aristocrazia. Lodano il sovrano per qualità come pietà, forza, valore e contengono auguri di longevità e salute al sovrano. Le sezioni più antiche del “Libro dei Cantici” sono rappresentate da inni rituali e panegirici poetici della nobiltà Zhou: feste, divertimenti di caccia, battaglie, costruzione di fortezze, ecc. Le più famose, però, sono le canzoni nate tra la gente. Brevi, lirici, affascinanti nella loro sincerità senza pretese, ricreano le immagini della vita quotidiana della gente comune. Riflettevano una vasta gamma di sentimenti: desiderio di amore, tristezza per la separazione, gioia festosa e malinconia di un guerriero tagliato fuori dalla sua terra natale. Le immagini delle canzoni popolari sono solitamente tratte da esperienze quotidiane. In molte canzoni, il tono è dato da un'immagine tratta dal mondo naturale - ad esempio un albero, un uccello, un animale - che simboleggia lo stato d'animo del cantante o, al contrario, contrasta con esso. È interessante notare che nei canti di “Shi Jing” non si fa quasi menzione di divinità e spiriti, malattie, vecchiaia, morte e altri fenomeni tristi o incomprensibili, che forse dovrebbero essere attribuiti alla censura confuciana.
Se ci fosse la censura, allora perché? Ad esempio, il Cielo veniva talvolta identificato con una schiera di spiriti e antenati. In ogni caso, nella mente dei cinesi, abbracciava orde di spiriti che formavano la stessa famiglia affiatata delle persone create dal Cielo. Si supponeva che le vittime “calmassero gli spiriti”. Un'importanza eccezionale veniva attribuita agli spiriti della terra, che influenzavano l'agricoltura. “Rispetta gli spiriti della terra e dei quattro lati!” - Comandò “Shi Jing”. Eseguendo un culto esterno, una persona ha adempiuto al suo dovere cosmico e civico: ha rafforzato l'ordine mondiale e la struttura dello stato. Attraverso il servizio rituale, l'uomo cercava un percorso verso un'esistenza confortevole nel mondo celeste. Per questo motivo non si poteva prendere in considerazione nessun sacrificio, e non sorprende che in Cina l'omicidio rituale fosse praticato fino al IV secolo a.C., e casi individuali di esso fossero conosciuti in tempi moderni.
È possibile che i confuciani combattessero la crudeltà censurando i testi.
Le canzoni "Shi Jing" risalgono a quei tempi lontani in cui le scuole filosofiche non si erano ancora sviluppate in Cina. Successivamente sorse un'opinione che attribuiva a Confucio la selezione dei brani per la raccolta e il loro montaggio. Tuttavia, in effetti, durante l '"età dell'oro" della filosofia cinese, "Shi Jing" era ampiamente diffuso
era usato non solo dai confuciani, ma anche da altre scuole (ad esempio i Mohisti). Successivamente, i confuciani trasformarono lo Shi Jing in uno dei libri canonici. I commenti dei confuciani hanno distorto il vero significato del brillante monumento poetico. Attribuivano alle canzoni popolari accusatorie, liriche e satiriche un significato allegorico che mancava loro. I ricercatori successivi dovettero lavorare molto per liberare l'antico monumento poetico dagli strati confuciani successivi. Come risultato del loro lavoro pluriennale, lo “Shi Jing” è apparso davanti a noi come un monumento che riflette le idee, i pensieri e i pensieri socio-politici della gente.
"Shi Jing" ha avuto un'influenza significativa sulla formazione della coscienza nazionale dei cinesi. A causa del suo elevato status culturale, “Shi Jing” è incluso nel codice canonico confuciano “Wu Jing”, dove sta alla pari con “I Jing” (“Canone dei cambiamenti”), “Shu Jing” (“Canone dei cambiamenti”). Storia"), "Chun Qiu" ("Primavere e autunni") e "Li Ji" ("Registrazioni di rituali").
Secondo fonti antiche, lo “Shi Jing” prese forma durante i secoli XI-VI. AVANTI CRISTO. e comprendeva più di tremila opere poetiche. Secondo la versione di Sima Qian (ca. 145–87 a.C.), Confucio stesso (551–479 a.C.) curò lo “Shi” e lasciò un totale di 305 opere corrispondenti a li (rituale) e i (dovere).
In effetti, come dice il trattato "Lun Yu" ("Conversazioni e giudizi"), che riflette in modo più accurato le opinioni del Maestro, Confucio attribuiva un'importanza fondamentale allo "Shi Jing". Cercò nei "Canti" i profondi fondamenti spirituali dell'armonizzazione del Celeste Impero, che direttamente o indirettamente indicò nelle conversazioni con studenti e governanti. Il motivo trainante della sua ricerca era l'attuale stato di caos nella società. "L'uccello Feng (Fenice) non vola, il fiume (Huang He) non invia il disegno, vedo che la fine sta arrivando" - così Confucio valutava la situazione attuale.
A prima vista, può sembrare che la Fenice e il Disegno siano immagini allegoriche che un lettore moderno può facilmente considerare come un espediente estetico che aiuta Confucio a esprimere il suo stato d'animo. Tuttavia, in realtà, questi sono i simboli essenziali della cultura del Tao. La Fenice, nel suo nome completo Feng-Huang (una creatura bisessuale e asessuata che collega i principi femminile Yin e maschile Yang), funge da incarnazione zoomorfa dell'unità e dell'armonia naturale-tribale. Feng Huang porta l'archetipo spirituale del Tao, che consiste nelle cinque qualità yin-yang de-ren-yi-li-xin, e trasmette il metodo della sua azione (archetipo). Questa apparizione della Fenice è ricordata nello “Shan Hai Jing” (“Canone delle montagne e dei mari”, IV-II secolo a.C.): “Là c'è un uccello, il suo aspetto è come un gallo, [è] cinque -colorato e fantasia. Il nome è Feng Huang. Il modello della testa è chiamato de (virtù), il modello delle ali è chiamato yi (dovere/giustizia), il modello della schiena è chiamato li (rituale), il modello del petto è chiamato ren (filantropia), il disegno del ventre è chiamato xin (fiducia). Questo è un uccello che mangia e beve la propria natura, canta, balla. Quando (lei) appare, il Celeste Impero è pacificato e si calma”.
Questa voce mostra che Feng Huang è alimentato dall'energia cosmica universale della natura Zizhan. Questa energia provoca un “auto-canto” e un “auto-danza” spontanei, in cui si combinano la parola poetica, la melodia (musica) e il movimento. Formano la danza ancestrale di Feng Huang, collegando costantemente le cinque qualità spirituali in una spirale codificata di armonizzazione del Celeste Impero naturale e umano.
A sua volta, il Disegno dal Fiume, o nell'esatto nome cinese He Tu, simboleggia la versione ideale-numerica dell'archetipo Tao, che è correlato a quello spirituale, composto da cinque numeri Yin (pari) (2-4-6- 8-10) e cinque numeri Yang (dispari) (1-3-5-7-9). Secondo la leggenda mitologica, questo archetipo era iscritto sotto forma di un sistema di cerchi bianchi e neri sul corpo del Drago emerso dal Fiume e serviva da matrice per costruire la spirale del pensiero del Tao. Così, dicendo che la Fenice e il Disegno non compaiono più, Confucio segnalava la tragedia della posizione del Celeste Impero e la perdita dei suoi codici genetici di armonia. E questo minacciava di morte imminente il Celeste Impero.
In questa tragica situazione, “Shi Jing” è venuto in soccorso. Come si è scoperto, questa non è solo una registrazione di poesia, ma un'unità di testo, accompagnamento e movimenti di danza delle comunità tribali, o, in altre parole, questo è un Feng Huang, moltiplicato nei volti di un gran numero di etnie gruppi. Come il canto e la danza Feng Huang, il codice “Shi Jing” conteneva metodi collettivi di generazione spirituale dell'armonia naturale-tribale: la parola (canto), il ritmo (musica) e il movimento (danza rituale). In questo, a quanto pare, Confucio vide il valore duraturo dello “Shi Jing” e, viaggiando attraverso i regni, andò letteralmente a caccia di rituali ancestrali. Come sapete, anche se Confucio raccolse molto, non raccolse tutto. Secondo lui, non è mai stato in grado di decifrare il codice genetico della procedura di sacrificio rituale nel Tempio degli Antenati, che dà la capacità di controllare il Celeste Impero con la stessa facilità come se fosse nel palmo della tua mano. Confucio capì chiaramente che lo “Shi Jing” come rituale etno-tribale poteva servire per lui come matrice archetipica per introdurre (letteralmente, impiantare) i suoi insegnamenti politici nelle sfere fisiche, spirituali e intellettuali del Celeste Impero. Se dal meccanismo di riproduzione generica dell'armonia nelle “Canzoni” sono state preservate solo poesie (parole), allora devono essere ri-espresse in musica e riprodotte in danze rituali collettive, cosa che Confucio, secondo Sima Qian, fece: “ In totale [nel “Libro dei canti”] c'erano cinque sezioni e trecentocinque brani, e Confucio li cantò tutti con l'accompagnamento di archi. Li ha eseguiti in modo tale che fossero in armonia con le melodie di Shao, Wu, Ya e Song. Da quel momento in poi, i rituali e la musica divennero stabili e poterono essere eseguiti per assistere nell’amministrazione dello stato”. Confucio ha sancito questo principio nella massima culturale e politica: “Inizia con la poesia, stabilisciti nel rituale e finisci con la musica”. Così, “Shi Jing” per Confucio divenne uno dei pilastri della teoria e della pratica della pacificazione e dell'armonizzazione del Celeste Impero. Le "canzoni" (parole) etno-tribali nella sua dottrina sociale sono la radice e gli affari di stato sono il tronco.
Poiché Feng Huang e He Tu, come portatori dell'archetipo Tao, scomparvero e non apparvero più, Confucio dovette ricreare questo archetipo, modernizzarlo rispetto alle nuove esigenze della civiltà e introdurlo nel caos esistente dell'esistenza umana e naturale. Confucio trovò il nome di un tale archetipo con il significato di armonizzazione di clan (popolo) e politica (stato e sovrano) in “Shi Jing” nella canzone “Min Lao” (“Il popolo soffre”).
La canzone "Ming Lao" è un'edificazione per il saggio teorico, che espone il concetto di pacificare il paese. "Min Lao" è costruito sull'archetipo del modello 5 contro 5: la canzone ha cinque strofe, ogni strofa è composta da cinque frasi, ogni frase è divisa in due parti: azione e conseguenza (una sorta di yang e yin). Inoltre, "Ming Lao" contiene tre categorie più importanti, due delle quali saranno sviluppate da Confucio nei principi di gestione della società, e una definirà il posto di una personalità carismatica nel cosmo socio-naturale. In primo luogo, questo è De, la virtù che lega spiritualmente i gruppi etnici del Medio Regno. In secondo luogo, questo è zheng, la schiettezza, che fornisce il criterio della vera umanità e centra la metodologia del governo politico e morale del paese. In terzo luogo, questo è Xiaozi - il servitore-consigliere di Wang, un bambino piccolo (confronta: Junzi - un uomo nobile, un uomo perfetto, letteralmente il figlio di un sovrano, il figlio di un sovrano) - la prima definizione in letteratura di un saggio- filosofo e teorico politico che incarna l'esempio dell'ideatore di un piano grandioso e maestoso per l'armonizzazione del Celeste Impero.
Nello “Shi Jing”, in particolare nella canzone “Min Lao”, Confucio trovò una via d’uscita dalla tradizione socio-culturale per entrare nell’allora modernità, un modo di trasformare questa tradizione nel suo “insegnamento sulla gestione delle persone”, cioè , "una teoria per i futuri governatori" (V.M. Alekseev) e il prototipo di un nobile marito (jun-tzu) nel ruolo di portatore di genuina spiritualità umana e di funzionario ideale a tutti i livelli della gerarchia sociale. Nel senso letterale della parola, Confucio fece rivivere la Fenice spirituale (Feng Huang) dalle ceneri, la espresse in musica e parole e le diede una danza rituale secolare (algoritmo comportamentale), avendo sviluppato tutto questo nei minimi dettagli nella scuola degli studiosi (ru jia).
Uno dei luoghi importanti nella lotta delle idee durante i secoli VI - V. AVANTI CRISTO e. era occupato dalla questione del cielo e dalla causa principale dell'origine di tutte le cose. A quel tempo, il concetto di paradiso includeva il sovrano supremo (Shang-di), e il destino, e il concetto del principio fondamentale e della causa principale di tutte le cose, e allo stesso tempo era, per così dire, sinonimo del mondo naturale, “natura”, il mondo circostante nel suo insieme. Fu da qui che nacque il termine tianxia - "Celeste Impero", che divenne sinonimo di un paese, uno stato. Lo specchio dominò per molto tempo, fino al VI secolo. AVANTI CRISTO e., l'idea religiosa del cielo, sulla volontà del cielo, che il sovrano terreno è un messaggero del cielo, il figlio del cielo, che governa secondo il comando celeste, sugli spiriti buoni e maligni che circondano il celeste sovrano, è un monumento come "Shi ching". Tutte queste visioni religiose, sorte nei tempi antichi, erano un riflesso mitizzato dell'esistenza terrena con il governo dispotico del sovrano e dei suoi dignitari. Allo stesso tempo, la fede delle persone nel potere del cielo rifletteva la paura e la dipendenza delle persone dalle forze della natura.

“Alto sei tu, cielo, nella tua grandezza;
Nostro padre e nostra madre: questo è ciò che chiamiamo paradiso...
Il cielo, che dà i natali al genere umano,
Dona il corpo e la regola di vita a tutti gli uomini,
Le persone che osservano questa legge eterna sono buone,
Amano e apprezzano il bel valore dell’anima”.
Quali siano i comandi del cielo era considerato un grande mistero. Lo stesso figlio del cielo ha agito come interprete della volontà del cielo, usando per questo vari indovini e indovini.

Il destino e la volontà del cielo non sono facili da preservare!
Pur mantenendo il trono, non negarti dal cielo!
La gloria irradia dal dovere compiuto,
Pensa saggiamente a come il cielo ha rifiutato Yin!
Le gesta del cielo più alto ci sono sconosciute,
La volontà del cielo non ha odore né suono!
Prendi Wen-wan come modello e legge -
Miriadi di paesi si raduneranno con fiducia"

È importante notare qui che la volontà del cielo si identifica con il destino, che non può essere conosciuto. Questo motivo dell'inconoscibilità del destino e dell'infinito, la lontananza del cielo costituiva la base dell'idea confuciana del paradiso e la giustificazione del dominio dell'aristocrazia ereditaria.
L'ideologia del confucianesimo in generale condivideva le idee tradizionali sul paradiso e sul destino celeste, in particolare quelle esposte nello Shi Jing. Tuttavia, di fronte ai dubbi diffusi nel cielo nel VI secolo. AVANTI CRISTO. I confuciani e il loro principale rappresentante Confucio (551-479 a.C.) si concentravano non sulla predicazione della grandezza del cielo, ma sulla paura del cielo, del suo potere punitivo e dell'inevitabilità del destino celeste. Confucio disse: “Non c’è niente per cui pregare per qualcuno che ha offeso il cielo”. Confucio disse che un uomo nobile dovrebbe aver paura del destino celeste, e sottolineò anche: "Chi non riconosce il destino non può essere considerato un uomo nobile" ("Lun Yu", cap. "Yao Yue").
Confucio venerava il cielo come un sovrano formidabile, unificato e soprannaturale, dotato di proprietà antropomorfiche ben note. Il Cielo di Confucio determina per ogni persona il suo posto nella società, premia, punisce, ecc. Il potere supremo del figlio del cielo è sacro e solo su di esso, in quanto rappresentante della volontà del cielo, può fondarsi la vita pubblica e statale. Insieme alla visione religiosa dominante del cielo, Confucio contiene già elementi dell'interpretazione del cielo come sinonimo della natura nel suo insieme. In "Lun Yu" c'è un'affermazione di Confucio: "Cosa possiamo dire del paradiso? Il cambiamento delle quattro stagioni, la nascita di tutte le cose. Cosa possiamo dire del paradiso?" (cap. "Yang Ho"). Queste sono precisamente le affermazioni sul paradiso fatte dai contemporanei di Confucio.
Le canzoni, le odi e gli inni dello Shi Jing sono scritti in metri regolari di quattro parole o quattro sillabe. Ci sono così poche deviazioni da questa regola generale, si verificano così raramente nel vasto materiale del monumento, che possiamo parlare delle dimensioni impeccabilmente corrette in cui è stato scritto lo “Shi Jing”. Bisogna tener conto che lo “Shi Jing” è giunto fino a noi in geroglifici, che nascondono il suono delle parole dell’antica lingua cinese da essi designate, e che attualmente sono state restaurate solo le sue rime, l’ordine di che fu indicato già nel II secolo. AVANTI CRISTO. Studiosi Han, quando il suono antico era cambiato relativamente poco. Pertanto, gli schemi ritmici dello “Shi Jing” non ci sono noti. Senza conoscere la natura ritmica del monumento, non abbiamo motivo di parlare della povertà ritmica dei versi antichi; possiamo solo dire che questo verso non era più caratterizzato da un ritmo primitivo, ma non ancora a noi noto, ma chiaro e corretto.
Analizziamo la costruzione delle strofe e l'alternanza dei versi in una strofa. Consideriamo, ad esempio, la seconda strofa dell'ode "Il cielo più alto delle potenze, il sovrano supremo" in una traduzione letterale, dove tutte le parole che abbiamo aggiunto (spesso è impossibile esprimere il significato di un'antica parola cinese in una parola russa e in questo caso) mettiamo tra parentesi:
(Lui) li ha ripuliti, (lui) li ha rimossi,
(Gli alberi sono secchi) in piedi (da) loro (e marci) sdraiati (da) loro.
(Lui) li ha tagliati, (lui) li ha tagliati,
Boschetti (selvaggi) (di) loro (e vicoli culturali) (di) loro.
Qui osserviamo un espediente stilistico preferito dai poeti cinesi: il parallelismo, che arriva fino all'ultimo dettaglio. La prima e la terza riga e le successive - la seconda e la quarta - sono costruite completamente in parallelo sia dal punto di vista semantico che sintattico, fino alla disposizione delle parole funzionali. Sia nella prima che nella terza riga vediamo due predicati, espressi in parole simili nel significato, quasi sinonimi, in entrambe le righe i soggetti sono omessi e sono presenti oggetti pronominali. La seconda e la quarta riga ci rivelano questi oggetti sotto forma di antitesi, dividendosi (come la prima e la terza riga) in due componenti equivalenti. Tecniche simili continuano nell'ode; tutto, in termini letterari, è elaborato in modo estremamente chiaro e accurato.
È noto che tutte le canzoni, le odi e la maggior parte degli inni dello Shi Jing consistono di due o più strofe. Il numero di versi in una strofa varia da due a diciassette, ma le strofe stesse non si alternano quanto necessario (le uniche eccezioni sono alcuni inni): la loro disposizione è soggetta a un certo piano compositivo. Nelle canzoni questo punto è evidente: si tratta per la maggior parte di opere di tre, meno spesso di due, e ancor meno spesso di un numero maggiore di strofe di versi uguali e identiche nella composizione. Ma nelle opere di grandi dimensioni, dove a volte si alternano strofe di dimensioni diverse, tali alternanze non sono mai casuali, ma sono associate al contenuto e alla svolta semantica del verso stesso.
Infine, si dovrebbe prestare attenzione a un altro elemento estremamente significativo inseparabile dal verso cinese: la rima. È improbabile che esista un'altra poesia al mondo che abbia dato alla rima un posto così significativo come quella cinese, e qualsiasi altra poetica medievale che abbia creato qualcosa di simile al famoso "dizionario delle rime" cinese - "Peiwen Yunfu", pubblicato nel 1711. . "Shi Jing", dotato di rima mille anni prima di qualsiasi altro monumento della poesia mondiale, ci mostra non una rima intervallata casualmente nel testo, ma un rigoroso sistema di rime indissolubilmente legato all'architettura del verso e dell'intero poema. Diamo un'occhiata alla poesia “North Wind” dal punto di vista della rima (le rime nella traduzione sono collocate esattamente negli stessi punti in cui compaiono nel testo cinese):
Il vento del nord odorava come un alito gelido,
I fiocchi di neve cadevano in una fitta coltre...
Dammi la mano: scappiamo di qui insieme.

Vento del nord... Si sente un ululato penetrante -
I fiocchi di neve volano sopra la mia testa.
Se mi ami, se ti dispiace per me,
Dammi la mano e andremo per la nostra strada.
Possiamo ora ritardare con te quando,
Il disastro è sempre più vicino?
Questa terra terribile è una terra di volpi rosse;
Il segno è minaccioso: lo stormo di corvi è nero.
Se mi ami, se ti dispiace per me,
Dammi la mano: abbiamo un carro!
Possiamo ora ritardare con te quando,
Il disastro è sempre più vicino?
Qui vediamo non solo la presenza della rima, ma un sistema di rime organicamente connesso con la composizione dell'intera opera. Collegata tra loro dalla ripetizione del terzo verso e del ritornello, nonché dalla ripetizione dei semiversi iniziali nelle prime due strofe, è stata forgiata la forma più bella dell'antico poema cinese, a testimonianza dell'alta cultura della creatività poetica e della perfezione della tecnica poetica dei maestri che hanno creato i canti, le odi e gli inni compresi nello “Shi Jing”" Questa forma non è casuale; essa corre come un filo rosso attraverso tutto il “Libro dei Cantici”, che basta disporre in un ordine diverso per mostrare come questa forma sia stata gradualmente creata e migliorata. E non è l'unica: “Shi Jing” ci offre numerosi esempi di altre forme e tecniche poetiche. L’analisi più superficiale del monumento mostra che “Shi Jing” è il frutto di una cultura poetica secolare che ha preceduto la creazione dei suoi canti, e che i poeti di “Shi Jing” possedevano la totalità di questa cultura.
La dimensione di quattro sillabe del "Libro dei canti" nei cosiddetti "versi regolari", la disposizione delle rime (come "a, a, b, a") nelle quartine tailandesi, i suoi inizi e le transizioni da immagini specifiche della natura circostante al sentimento lirico del poeta stesso esistono da migliaia di anni. Non senza ragione i critici cinesi, paragonando l'era Tang (VII-X secolo), brillante nella storia della poesia cinese, con un albero in piena fioritura e frutto, affermano che le radici di questo bellissimo albero sono nella poesia di l’antico “Libro dei Cantici”. Ma l’influenza del “Libro dei Cantici” non si esaurisce con la Cina antica e medievale, né territorialmente né cronologicamente. Nel Medioevo, la cultura cinese e la poesia che sviluppò le tradizioni del Libro dei Cantici si riversarono in Giappone, Corea e Indocina in un ampio flusso, e potremmo trovare motivi del Libro dei Cantici e citazioni da esso nella poesia di questi Paesi. E se non possiamo fare a meno di chiamare la cultura cinese una cultura mondiale, allora non possiamo fare a meno di riconoscere il “Libro dei Cantici” come uno dei più grandi monumenti di questa cultura, come un monumento letterario di importanza mondiale.
Il libro delle canzoni è scritto in cinese antico. La lingua cinese ha un potere emotivo impressionante. Ciò è particolarmente sentito nella poesia. Una parola in cinese è qualcosa di completamente diverso dalla semplice designazione di un concetto. Lungi dal tentare di consolidare, almeno per quanto possibile, il suo grado di astrazione e di generalizzazione, non gli corrisponde. Evoca nella coscienza una catena sciolta di immagini individuali, tra le quali spicca quella più luminosa. Non esiste una parola che significhi semplicemente “vecchio”. Al contrario, numerosi termini descrivono vari segni della vecchiaia (dettagli della vita degli anziani).
La magia del respiro e l'importanza del galateo sbocciano pienamente nella parola. Sottolineare una parola significa assegnare una posizione; sottolineare un segno significa predeterminare il destino.
Marcel Granet scrive che non esiste una sola opera autentica che sia notevolmente più antica dello Shi Jing. E Confucio ha ammesso nella sua collezione solo opere ispirate allo spirito di pura saggezza (SHI - poesia corretta). Tutte le poesie non hanno solo interesse politico, ma anche valore rituale, poiché il loro scopo è guidare il comportamento dei sovrani nello spirito della buona vecchia morale. Questo approccio rivela la religiosità comune a tutte le poesie, motivo per cui sono sopravvissute. Erano apprezzati anche come ricettacoli dello spirito creativo, necessario per perfezionare nel corso dei secoli questi proverbi e brani poetici, trasformandoli in capienti simboli.
Forse Confucio, quando selezionava le poesie, era guidato proprio dal loro significato simbolico e dalla profondità di significato multistrato.
La filosofia cinese è dominata dai concetti di Yin e Yang. La menzione di questi simboli si trova nel calendario, la cui storia può essere fatta risalire al III secolo a.C., ed entrambi i termini esprimevano concetti che risalivano a una combinazione di insegnamenti e metodi tecnici molto diversi. Questa impressione viene confermata non appena ci si rivolge allo “Shi Jing” per verificare l'uso delle parole “yin” e “yang”. Questo libro di solito non attira l'attenzione in questo modo. Si ritiene che si tratti di applicazioni della gente comune, il che non presenta alcun interesse filosofico. Tuttavia, quando si pone la questione dello studio di termini e concetti, lo Shi Jing funge da fonte più affidabile, perché ha resistito alle interpretazioni successive meglio di altri testi.
Confucio apprezzava questa caratteristica dei testi (la loro antichità).
Nel vocabolario dello Shi Jing, la parola “yin” evoca l’idea di un tempo freddo e nuvoloso, di un cielo piovoso, e viene applicata a ciò che si trova all’interno. La parola “yang”, al contrario, dà origine all’idea di una giornata soleggiata e calda. Queste due parole riflettono lati opposti e specifici non solo del tempo, ma anche dello spazio (ad esempio: i pendii settentrionale e meridionale di una montagna).
La creatività poetica ha sempre occupato un posto eccezionale in Cina. Non si limitava alla sola attività intellettuale, ma era dotata di speciali funzioni culturali generali emerse in tempi antichi, molto prima dell'avvento della stessa letteratura wen (“letteratura artistica/bella”). Il concetto di wen potrebbe aver originariamente contenuto l'idea di un'armonia cosmica superiore. E il “Canone della poesia” segna la fase finale del processo di formazione della poesia letteraria. L'originalità della composizione “Shi Jing”; affermazioni sullo shi contenute nei libri canonici confuciani inclusi, insieme a questa antologia, nel corpus Wu Jing (“Cinque Canoni”, “Pentatecanon”); Il ragionamento di Confucio esposto in "Lun Yu" ("Giudizi e conversazioni"), così come l'opera teorica creata successivamente "Shi Da Xu" ("Grande prefazione alle "Poesie" / "[Canone della] poesia") - tutti ciò ci consente di ricostruire in modo attendibile le visioni sulla creatività poetica sviluppate nel pensiero teorico pre-confuciano e confuciano stesso. In breve, queste opinioni sono postulate nella formula shi yan zhi (“le poesie parlano di volontà”, “le poesie sono volontà espresse in parole”). Un'altra versione importante di questa formula, in cui shi è associato non solo a “volontà”, ma anche a li “rituale/decenza”, è data sotto forma di affermazione di Confucio nel trattato “Kunzi Hsien Ju” (“Quando Il Maestro Kun si ritirò dagli affari"): “Non appena la volontà [di una persona] sarà stabilita, allora verrà stabilita anche la poesia; viene stabilita la poesia – e viene stabilito il rituale/decenza”.
Zhi è un termine categorico con un'ampia gamma concettuale. È stato stabilito che nel contesto dell'antico pensiero teorico confuciano, questo termine significava l'attività logico-razionale di una persona, una sorta di impulso energetico-razionale proveniente dalla sua mente e non dal suo cuore. La creatività poetica è considerata negli antichi scritti confuciani come un'espressione, prima di tutto, delle capacità mentali e delle qualità morali dell'individuo, e non del suo stato emotivo. Questa visione dell'essenza della poesia deriva da concetti antropologici confuciani, caratterizzati da un atteggiamento estremamente negativo nei confronti delle emozioni umane (qing - “sentimento/sentimento”). Sono considerati una manifestazione degli istinti inferiori e animali dell’uomo che, essendo fondamentalmente incontrollabili dalla mente, distorcono la sua “vera natura” (xin) e la sua percezione della realtà, spingendo le persone a commettere atti inconsci o deliberatamente cattivi. Pertanto, anche le emozioni più positive in senso etico (ad esempio, il dolore per i genitori deceduti o la gioia di incontrare un amico) erano idealmente soggette a completa soppressione. La capacità di controllare il proprio stato psico-emotivo è una delle caratteristiche fondamentali della personalità ideale sviluppata nel Confucianesimo - il “nobile marito” (junzi): “Il Maestro disse: “Il nobile marito ha tre Sentieri Tao, e io non potevo seguirne nessuno fino alla fine: il filantropico non si addolora, il saggio non dubita, il coraggioso non ha paura” (“Lunyu” XIV, 28).
Il più distruttivo per l'individuo e per lo stato era considerato il sentimento d'amore provato da un uomo per una donna, poiché, trovandosi nel potere di un interesse amoroso, un uomo non poteva valutare con sobrietà il suo prescelto, cominciò ad assecondarsi i suoi capricci a scapito degli interessi degli altri membri della famiglia e ha trascurato i suoi doveri ufficiali (statali). ) responsabilità. Questo atteggiamento nei confronti dell'emozione dell'amore derivava dall'esperienza di una famiglia poligama, e principalmente dall'harem reale. La posizione del confucianesimo rispetto al sentimento dell'amore ha avuto un impatto decisivo sulla creatività poetica: le opere che raccontavano esperienze d'amore maschili erano dichiarate depravate. "Cantando i tormenti dell'amore, il suo trionfo e soprattutto i suoi accordi finali", osserva, ad esempio, V.M. Alekseev - erano considerati semplicemente motivi indecenti e depravati (yin qi), che furono espulsi dalla letteratura reale non solo dai puristi, ma anche dall'opinione generale delle persone istruite di tutti i tempi e di tutte le generazioni.
Correlare la creatività poetica con l'attività razionale di una persona, e non con il suo stato emotivo, era fondamentalmente contrario alla natura stessa della poesia, in particolare della poesia lirica. Ben consapevoli di questo paradosso (da “Yue Ji”: la poesia, insieme al canto e alla danza, “sono radicati nel cuore umano”), i pensatori confuciani trovarono l’unica via possibile per risolverlo. Hanno proclamato lo standard del canto popolare, che è organicamente caratterizzato dall'assenza della figura di un poeta-creatore e, di conseguenza, di un principio emotivo individuale. Ciò spiega, in primo luogo, la composizione e la composizione dell'antologia “Shi Jing”, la maggior parte della quale consiste in campioni di canzoni folcloristiche e opere spacciate come tali. La formula Shi Yan Zhi trasmette chiaramente l'idea che la creatività poetica è intesa ad esprimere, prima di tutto, le potenziali capacità e qualità morali delle persone (e dell'individuo, ma esclusivamente come membro della società). Le opinioni confuciane sullo shi portarono all'emergere di un approccio didattico-pragmatico alla creatività poetica e alla letteratura in generale.
L'approccio didattico-pragmatico, in linea di principio, non contraddiceva né la comprensione arcaico-religiosa né quella filosofico-naturale della creatività poetica. Da loro ha preso in prestito un altro aspetto molto significativo: la fiducia nella presenza obbligatoria di un certo sottotesto nell'opera poetica, qualitativamente diverso dal piano narrativo esterno (per analogia con la decifrazione delle profezie poetiche e la differenza tra le forme visibili degli oggetti naturali e la loro essenza interna). Questa è la base ideologica della tradizione del commento cinese, in cui non è data per scontata tanto la narrazione esterna quanto il presunto contenuto interno dell'opera, spesso estratto attraverso interpretazioni a più fasi costruite su associazioni e paralleli figurativi. Le canzoni d'amore dal significato semplice possono essere interpretate, ad esempio, come discussioni su temi etici e politici e le scene di genere come allusioni a eventi epocali per il paese. Tali operazioni sono state facilitate anche dalle proprietà dei geroglifici stessi: la natura figurativa e la polifonia semantica di ciascun segno. Le opere di “Shi Jing” furono successivamente sottoposte a numerose e contraddittorie interpretazioni.
Confucio non era un amante o un ammiratore dell'antichità astratta: per lui erano importanti le anime delle persone che vivevano allora. Non amava il tempo astratto, ma adorava gli spiriti concreti del passato, ai quali pregava per augurargli buona fortuna. Non è un caso che Confucio, nella primissima frase della sua opera “Lun Yu”, sottolinea: “Studiare e ripetere ciò che è stato appreso (in un'altra interpretazione: “e mettere in pratica”) - non è questa la gioia? " Di solito questa massima è vista come un consiglio per studiare l’antichità, i testamenti degli antenati e dei primi sovrani, il “Canone dei canti” e il “Canone dei cambiamenti”. Ma forse dovremmo aggiungere a questo anche lo studio dei metodi e dell'essenza degli insegnamenti dei maghi? Questa frase, pronunciata dal grande mentore, è giustamente considerata una delle idee centrali del suo sermone: vivere nella tradizione, rivolgersi costantemente ad essa, "ripeti ciò che hai imparato". È stato citato e commentato molte volte e, nonostante alcune discrepanze, tutti i commentatori concordano sul fatto che Confucio invita a ricorrere a ciò che è già stato detto o realizzato dai grandi saggi.
Ma sembra che Confucio intendesse qualcos'altro, e questo “qualcosa” corrisponde in modo molto più accurato allo stato d'animo mistico-magico del suo sermone. È associato al concetto di si, che di solito viene tradotto come “ripetere ciò che è stato imparato”. Il geroglifico “si” nei testi antichi in realtà significava “ripetere”. Ma non “studiati”, ma ripetono la preghiera o l'interrogatorio agli spiriti una seconda volta nella pratica dei medium. Inizialmente, il geroglifico "si" aveva un significato diverso: "un uccello che vola molte volte", ed era disegnato sotto forma di due ali in alto e un "sole" in basso. Sono state fatte domande ripetute per chiarire la predizione degli spiriti, e si ritiene che gli indovini abbiano ripetuto la loro domanda due volte, ad esempio, durante le predizioni basate sulla tecnica del "Canone dei cambiamenti". In particolare, è in questo senso che nel “Canone dei Mutamenti” viene utilizzato il geroglifico “si”, e si presume che tre domande o tre esagrammi siano stati utilizzati per prevedere l’esito di un evento in corso. Questo significava “ripetere la domanda agli spiriti”. Ancora oggi molti cartomanti cinesi, seguendo antiche tradizioni, credono che la domanda debba essere posta agli spiriti almeno due volte. E allora la frase di Confucio assume un significato completamente diverso: “Studiare [quello che dicono gli spiriti] e chiederglielo di nuovo – non è questa la gioia?” Questa è una massima degna di un mago antico e, ovviamente, per nulla estranea al contesto generale di quell'epoca. Diventa chiaro anche lo straordinario rispetto che Confucio provava per la raccolta di antichi canti “Shi Jing” (“Canone dei canti”). Citava ripetutamente lo “Shi Jing” e consigliava ai suoi studenti di iniziare la propria educazione leggendo questo canone. In sostanza, si dice poco sulla forma effettiva dei rituali, ma viene prestata molta attenzione alle connessioni con gli spiriti degli antenati, alla mediazione del mondo terreno e del mondo spirituale e alle preghiere.
Pertanto, il “Canone della poesia” rappresenta la versatilità dell’antica cultura e religione cinese. Sulla sua base furono creati monumenti artistici, letterari e religiosi delle epoche successive e furono sviluppati sistemi per la gestione della società e dello stato. E non c'è dubbio che Confucio e i suoi seguaci percepissero lo “Shi Jing” come una sorta di fondamento su cui era possibile costruire un edificio di nuove idee.

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"Shi San Jing" - "Tredici Canoni", "Tredici Canoni", "Tredici Libri Canonici". Una raccolta dei monumenti più autorevoli dell'antica Cina. pensieri (fine II - fine I millennio aC), canonizzati dal confucianesimo e presenti in Cina fino agli inizi. XX secolo la base della tradizione. filosofia, scienza, sistema educativo e governo. esami per il conseguimento di titoli accademici e ufficiali. posizioni (ke ju). Lo “Shi San Jing”, composto da 416 juan, comprende opere su una vasta gamma di argomenti (filosofico, religioso, etico, rituale-didattico, storico, artistico, filologico, ecc.): “Zhou Yi” (“Zhou Cambiamenti” ", o "I Ching" - "Canone dei cambiamenti"), "Shu Jing" ("Canone degli scritti [documentari]"), "Shi Jing" ("Canone delle poesie"), "Zhou Li" ("[Regole della] Decenza [ era] Zhou"), "Yi Li" ("Cerimonie esemplari e [regole della] decenza"), "Li ji" ("Note [sulle regole della] decenza"), "[Chun qiu] Zuo zhuan" ("[Cronaca delle primavere e degli autunni] con la tradizione di Zuo"), "[Chun qiu] Gongyang zhuan" ("[Cronaca delle primavere e degli autunni] con la tradizione di Gongyang"), "[Chun qiu] Guliang zhuan" ("[Cronaca delle primavere e degli autunni] con la tradizione di Guliang"), "Lun Yu" ("Discorsi teorici"), "Xiao Jing" ("Canone della pietà filiale"), "Er Ya" (" Avvicinandosi ai classici" - il primo dizionario esplicativo in Cina, III-11 secoli a.C.), "Mengzi" (vedi Mencius). Il termine jing [/] - “canonico”, “canonico. libro”, “testo statutario” - risale etimologicamente alla designazione della base del tessuto, e in termini testologici. il senso implica una struttura normativa sotto forma di un quadrato di nove celle, pieno di parole, frasi o altre parti del testo (vedi Jing-wei). L'ultimo significato di jing [/] si realizza nell'architettura a nove membri dello “Shi San Jing”: tre op. sulla “decenza” (li) e “Chun qiu” (“[Cronaca di] primavere e autunni”) con tre commenti. rappresentano due formazioni integrali che, insieme al resto delle opere dello Shi San Jing, formano un sistema canonico di nove canoni. Il nucleo dello "Shi San Jing" - "Sei Canon" ("Liu Jing") fu compilato dai primi confuciani, che presero come base i testi più antichi - "Shu [jing]" e "Shi [jing]" (fine II - 1° metà del 1° millennio.). Entro il IV secolo. AVANTI CRISTO. i “Sei Canoni” includevano: “Shi [ching]”, “Shu [ching]”, “Li” (“Li ji” o “Yi li”), “Yue [ching]” (“[Canone della] musica” ), “[Zhou]i”, “Chun qiu”. L'ormai scomparso "Yue Jing" era elencato in questo set nominalmente, come appendice allo "Shi Jing" (la cosiddetta "scuola testuale di canoni in segni moderni" - jinwenjing-xue), oppure fu distrutto durante l'incendio della conf. letteratura per ordine dell'imperatore Qin Shi-huang nel 213 a.C. (le cosiddette “scuole di canonici nei segni antichi” - Guwenjing-xue) (vedi Jing-xue). Forse parti di “Yue Jing” furono incluse nel testo “Yue Ji” (“Note sulla musica”), che ora è un capitolo di “Li Ji”. Nel 136 a.C “Pentatecanon” (vedi “Wu Jing”), cioè I “Sei Canoni” senza lo “Yue Jing” furono riconosciuti come la base dell’ideologia ufficiale e del sistema educativo. Durante il regno di Din. Tang (618-907) tutte le altre opere indicate dello Shi San Jing furono incluse nel codice canonico, ad eccezione di Mencius. A cena. Song (960-1279) I neo-confuciani (vedi Neo-confucianesimo) integrarono quelli confuciani, ma prevalentemente pre-confuciani. “Pentatecanon” dei “Quattro Libri” confuciani (“Si Shu”) come parte di “Da Xue” (“Il Grande Insegnamento” - capitolo “Li Ji”), “Zhong Yong” (“La Media e Immutabile” - capitolo “ Li Ji”"), "Lun Yu", "Mengzi". I libri (shu), da un lato, sono inferiori ai canoni (jing [/]), ma dall'altro sono associati all'antico canone "Shu jing", che fin dall'antichità era semplicemente chiamato "Shu". , cioè. "Libro" con la lettera maiuscola. Dalla fine del XII secolo. (1190-1194 - regno dell'imperatore Guangzong sotto il motto Shao-hsi) “Shi San Jing” iniziò ad essere pubblicato nella sua composizione attuale e per la prima volta in combinazione con “commenti e interpretazioni” (zhu shu); fu pubblicato tre volte nei secoli XV1-XVIII. (1586-1593, 1628-1639, 1739). Nel 1816, lo scienziato e statista Ruan Yuan pubblicò la rara “Canzone originale” (song ben) “Shi San Jing” con il riassunto più completo di autorevoli “commenti e interpretazioni”, nonché di critiche. "Note sulla riconciliazione dei testi" (jiao kan zi), da lui pubblicate all'inizio del 1805. Questa versione di "Shi San Jing" fu riconosciuta come un classico e in seguito fu riprodotta più volte (circa 20 volte).
* Shi san jing zhu shu (“Canone della Trinità” con commenti e interpretazioni). Libro 1-40. Pechino, 1957; Ruan Yuan. Shi san jing zhu shu fu jiao kan ji (“Il tredicesimo canone” con commenti e interpretazioni, integrati da note sulla verifica dei testi). T.1-2. Pechino, 1982; ** Karapetyants A.M. Formazione di un sistema di canoni in Cina // Storia etnica dei popoli dell'Asia orientale e sudorientale nell'antichità e nel Medioevo. M., 1981; Kobzev A.I. Canoni come libri di testo e libri di testo come canoni nella cultura tradizionale cinese // Problemi dei libri di testo scolastici. vol. 19. M., 1989, pag. 32-50; ovvero. La dottrina dei simboli e dei numeri nella filosofia classica cinese. M., 1994. decreto; Radul-Zatulovsky Ya. B. Il confucianesimo e la sua diffusione in Giappone. M.-L., 1947, pag. 3-64.
A.I. Kobzev

"shi ji"
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“Shi Ji” - “Note storiche” (“Note di uno storiografo/storico/scribale astrologo”). Operazione. storiografo Sima Qian, il primo libro enciclopedico in Cina. un lavoro basato su dati storici e biografici principio. I titoli originali sono “Tai-shi-gong shu”, “Tai-shi-gong ji” o “Tai-shi ji” (“Libro/Appunti del grande storiografo-astrologo di corte”). Durante il regno di Huang Di, imperatore della dinastia orientale. Han, ha chiamato il libro è stato abbreviato in "Shi Ji". Il monumento è composto da 130 capitoli (bambine) e contiene 526.500 geroglifici. Durante la creazione dello Shi Ji, Sima Qian ha utilizzato materiali dell'antica Cina. monumenti - "Shu Jing", "Guo Yu", "Zuo Zhuan", "Zhan Guo Ce", filosofia. op., appartenente a Lu Jia e Jia Yi, e imp. gli archivi, così come le informazioni raccolte durante i suoi viaggi in giro per il paese, registravano impressioni personali e tradizioni orali. "Shi Ji" copre il periodo da metà reale a metà mitico. antichità - l'era del regno del leggendario Huang Di ("Imperatore Giallo", III millennio a.C.) fino a Han Wu Di (140-87 a.C.) ed è una descrizione dello storico. eventi e realtà nel campo della politica, dell’economia e della cultura. Gli eventi dei secoli V-II sono trattati in modo particolarmente dettagliato. AVANTI CRISTO. “Shi Ji” comprende cinque sezioni: “Ben Ji” (“Registri di base/radice”, capitolo 12), “Biao” (“Tabelle [cronologiche]”, capitolo 10), “Shu” (“Scritture/Trattamenti” , 8 capitoli), “Shi jia” (“Case ereditarie”, 30 capitoli), “Le zhuan” (“Biografie/Biografie individuali/leggende”, 70 capitoli).

"Ben Ji" è una raccolta di documenti storici. cronache che descrivono le azioni di dinastie e sovrani. Nei capitoli relativi al periodo pre-Qin (pre-Ser, III secolo a.C.), sono oggetto di descrizione intere dinastie, e in quelli relativi al periodo successivo, singoli sovrani. La sezione “Ben Ji” comprende anche il cap. su Xiang Yu, che non era ufficialmente un imperatore, ma in realtà si rivelò essere il sovrano dell'impero dopo il 206 a.C. Sezione “Biao”, che inizia con la sottosezione “San dai shi biao” (“Tavole [cronologiche] di tre dinastie”) e termina con la sottosezione “Han Xing e Lai Jiang Xiang Ming Chen Nian Biao” (“Tavole [cronologiche] di famosi funzionari, ministri e capi militari sin dal periodo di massimo splendore del Ling. Han"), con l'aiuto di tabelle registra i principali eventi e attività storiche. personalità non riflesse nella sezione “Le Zhuan” e completandola. Nella sezione “Shu” si tenta di delineare la storia dello stato, della legislazione e delle istituzioni cerimoniali, teoriche. risultati ottenuti in varie regioni conoscenza e riflettono lo stato attuale dell’autore in termini di economia, gestione dell’acqua, astronomia, calendario, cultura e arte. Durante la compilazione di "Han Shu" ("Libro [sull'era] di Han") nel I secolo. Ban Gu ha rielaborato questa sezione in “Trattati/Documenti” (“Zhi”), lasciando praticamente senza il contenuto
i cambiamenti. Successivamente, il nome “Records” divenne caratteristico di quelle parti della documentazione storica. cit., che delinea l'ordinamento dello Stato. Leggi e regolamenti.
La sezione “Shi Jia” inizia con il cap. “Wu Tai-bo shi jia” (“Casa ancestrale di Wu Tai-bo”) e termina con il cap. “San Wang Shi Jia” (“Case ereditarie dei Tre Re/Wang”). Descrive la storia dell'aristocrazia. generi antica balena regni di Jly, Wei, Qi e Chu, compreso il clan Kun, a cui apparteneva Confucio, così come il clan Chen She, il leader della rivolta contadina che portò alla caduta dei Ding. Qin (221-207 a.C.).
La sezione “Le Zhuan” inizia con il cap. “Bo Yi le zhuan” (“Biografia di Bo Yi”) e termina con il cap. "Tai-shi-gun tzu xu" ("Posfazione del grande storiografo-astrologo di corte"), che, in particolare, contiene informazioni su sei antiche balene. Filosofo scuole (Yinyang Jia, Confucianesimo, Mo Jia, Ming Jia, Legalismo e Taoismo). Descrizione della vita storica. personalità è accompagnata da una presentazione dei fatti della storia degli stati vicini e dei popoli che abitano l'impero: la loro origine, costumi e tradizioni, rapporti con l'impero. Alcuni capitoli di questa sezione sono dedicati a un personaggio, altri a gruppi storici. eroi. Se i personaggi degli eroi, secondo l'autore, sono uguali o simili, fornisce loro una descrizione parallela. In seguito storico nelle opere, materiali di un genere simile, raffiguranti la storia dei paesi vicini e dei popoli che abitavano la Cina, iniziarono a essere chiamati "leggende sui barbari dei quattro [lati]" (Si e Zhuan)gt; e storico ed etnografico. Le descrizioni di Sima Qian furono usate come modello. La struttura di “Shi Ji” è diventata canonica. per le cronache dinastiche. Il monumento si distingue anche per i suoi alti meriti artistici e ha avuto un'influenza significativa sullo sviluppo della letteratura. tradizioni.
L'Han Shu menziona dieci capitoli perduti dello Shi Ji. Sono presenti nel testo giunto fino a noi: quattro di essi furono reintegrati da Chu Shao-hsun (II secolo), non si sa che restaurò gli altri. Nei restanti capitoli. Anche le descrizioni "Shi Ji" di eventi accaduti dopo il 100-97 a.C. vengono ripristinate in generale. Chu Shao-hsun.
I commenti più importanti allo “Shi Ji” sono contenuti nelle opere: “Shi Ji Ji Jie” (“Note storiche con raccolta di spiegazioni”) di Pei Yin (V secolo); “Shi Ji So Yin” (“Alla ricerca Nascosto nelle “Note storiche "") di Sima Zhen (VIII secolo); “Shi ji cheng yi” (“Il significato corretto delle “Note storiche””) di Zhang Shou-chie (VIII secolo); “Shi ji zhi yi” (“Note sui problemi nelle “Note storiche””) di Liang Yu-sheng (XVIII - inizio XIX secolo); “Shi ji tan yuan” (“Ricerca sulle origini delle “Note Storiche”4”) di Cui Shi (XIX - inizi XX secolo); “Shi ji xin jiao zhu gao” (“Note Storiche” con una bozza di nuove chiarimenti e commenti) ) Zhang Sen-kai (XIX secolo). Ci sono corsie. nel moderno balena. (Yang Chia-lo, 1971), circa la metà del testo è in francese. (E. Chavannes, 1895-1905, 1969) e inglese. (V. Watson, 1961, 1969, 1993; W.H. Nienhauser, Jr. et al., 1994, 2006), nonché parziale (V.A. Panaskzh, 1956; V.M. Alekseev, 1958) e quasi completo in russo. lingua (R.V. Vyatkin, B.S. Taskin, A.M. Karapetyants, 1972-2002).
Pan Fuen
*LeiYin. Shi ji ji jie (“Note storiche” con una raccolta di commenti). Pechino. 1955; Shiji/Pi. ed. Gu Jie-gang. T.1-6. Pechino. 1959; Chang Sen-kai. Shi ji xin jiao zhu gao (“Note storiche” con una bozza di nuovi chiarimenti e commenti). Taipei, 1967; Yang Chia-lo. Shi ji yin yi (“Note storiche” con traduzione moderna). Taipei, 1971; Takigaea Kametaro. Shi ji hui zhu kao zheng (“Note storiche” con una raccolta di commenti e studi critici). T.1-10. Shangai, 1986; Zhang Da-ke. Shi ji quan ben xin zhu (Testo completo delle “Note storiche” con nuovi commenti). T.1-4. Xi'an, 1990; Sima Qian. Note storiche (Shi ji). T.] / Trad. dalla Cina e commentare. F.B. Vyatkina e B.C. Generale del piano Taskina ed. RV Vyatkina. M., 1972/2001; t.I, 1975/2003; t.111/Per.

dal cinese, prefazione e commentare. R.V. Vjatkina, 1984; volume IV, 1986; volume V, 1987; T. VJ, 1993; volume VII, 1996; Vol. VIII / Trad. R.V. Vyatkina e A.M. Karapet-yantsa, 2002; Les memoires historiques de Se-ma Ts"ien / Traduits et annotes par E. Chavannes. P., t. 1-5, 1895-1905; t. 6, 1969; Records of the Grand Historian of China. Trad. dal "Shih Chi" di Ssu-ma Ch"ien di B.Watson. vol. 1-2. NY-L., 1961; Klermann F.A. L'atteggiamento storiografico di Ssu-ma Ch'ien riflesso nelle biografie di quattro stati combattenti. Wiesbaden, 1962: Records of the Grand Historian, capitoli dallo Shih chi di Ssu-ma Ch"ien / Tr. di B. Watson. N.Y., 1969; Records of the Grand Historian: Q in Dynasty. Vol. 3 / Tr. di B. Watson, Hong Kong, N.Y., 1993; The Grand Scribe's Records / Ed. W.H. Nienhausfr, Jr. Bloomington-Indianapolis, vol. 1, VII, 1994; vol. V.1, 2006; **Krol Yu.L. Sima Qian è uno storico. M., 1970; Vai Sun-tao. Shi ji zha ji (Note su “Note storiche”). Shangai, 1957; Li Li. Shi ji ling bu (Aggiunte e modifiche alle “Note storiche”). Tientsin, 1993; Lin Chih-lungo. Shi izi pin lin (Raccolta di critiche a “Note storiche”). Tokio, 1989; Liang Yu-sheng. Shi ji zhi yi (Note sui problemi in “Note storiche”). T.1-3. Pechino, 1981; Sima Qian yu shi ji (Sima Qian e “Note storiche”) // Wen shi zhe. vol. 3. Pechino, 1958; Cui Shi. Shi ji tan yuan (Indagine sulle origini di “Note storiche”). Pechino, 1986; Zhang Da-ke. Shi ji yanjiu (Ricerca sui documenti storici). Lanzhou, 1985; Zhu Dong-jun. Shi izi kaoso (Studio delle “Note storiche”). Shangai, 1974; Chen Jin-zao. Shi ji guan kui (Uno sguardo modesto alle “Note storiche”). Xi'an, 1985; Chen Zhi. Shi ji xin zheng (Nuove prove sulle “Note storiche”). Tientsin, 1979; Allen J.R. Uno studio introduttivo sulla struttura narrativa nello Shiji // Letteratura cinese: saggi, articoli, recensioni. 1981, 3, pag. 31-66; Crawford R. La filosofia sociale e politica dello Shih-chi // Journal of Arts and Science. 1963, vol. XXII, agosto, n° 4; Gardner Ch.S. Storiografia tradizionale cinese. Camb., 1938; Ryckmans P. Una nuova interpretazione del termine lieh-chuan usato nello Shih-chi // Articoli sulla storia dell'Estremo Oriente. 1972, 5, pag. 135-147.
SONO. Kobzev
"Shi Jing" - "Canone delle poesie", "Canone della poesia", "Libro delle canzoni". La più antica antologia di poesia, come canone (ching [/]; vedi Jing-wei) compreso nella conf. volte classiche Le letterature "Wu Jing" ("Pentatecanon"; vedi scuole "Wu Jing"" (bai-jia) scelsero il confucianesimo come ideologia ufficiale e stabilirono il titolo di boshi ("ampio studioso/dottore") secondo la conf. "Pentatecanon" ", "Canzoni/poesie" furono incluse nella sua composizione e ricevettero il nome "Shi Jing", e durante la formazione del neo-confucianesimo nell'era Song (secoli X-XIII) furono incluse nel "Tredicesimo Canone".
Il monumento è composto da tre parti: "[Guo] feng" ("La morale dei [regni]"), "Ya" ("Odi") e "Canzone" ("Inni"). La sezione “[Guo] feng” contiene 160 canti popolari locali di 15 regni dell'era Zhou (X1-11I secolo a.C.). La sezione “I” riunisce 105 “canzoni” composte alla corte del re, il re di Din. Zhou, nella capitale e nei suoi dintorni, e comprende due sottosezioni: “Yes Ya” - “Grandi Odi”: 31 “canzoni”, e “Xiao Ya” - “Piccole Odi”: 80 “canzoni” (in realtà 74 e sei volumi ). n. “melodie per shen” - uno strumento musicale labiale, cioè canzoni senza parole, ma con un nome). La sezione “Canzone” contiene 40 “inni” ed è divisa in tre sottosezioni: “Canzone Zhou” (“Inni della [casa] di Zhou”), “Canzone Lu” (“Inni dei [principi] di Lu”) e "Shang song" ("Inni [a casa] Shan"). Gli ultimi due
le sottosezioni rappresentano i canti del tempio, comuni nell'VIII-III secolo. AVANTI CRISTO. nei regni di Jly e Song.
Le opere incluse nello Shi Jing, secondo l'Han Yigu (I secolo d.C.) e altre fonti antiche, furono raccolte da speciali specialisti. funzionari della corte degli Zhou Wang - son ren (“viaggiatori”) o qiu ren (“araldi”) e si presentavano alla corte come dignitari di vario grado. Servivano come una sorta di informazione dai luoghi “sulla morale delle persone” (“Li Ji”, V-II secolo a.C.) per l'adozione di politiche politiche. decisioni (“Guo Yu”, V-III secolo a.C.), migliorando le istituzioni cerimoniali e la musica rituale. Il corpo Shi Jing si formò principalmente presumibilmente nel X-VI secolo. AVANTI CRISTO. Secondo la versione presentata nello “Shi Ji” da Sima Qian (XI-I secolo a.C.), lo “Shi Jing” fu compilato da Confucio. Studiosi di canonismo (vedi Jing-xue) del XIX secolo. questa versione è messa in discussione: secondo alcuni dati, l'elenco dei “canzoni” relativi alla sezione “|Guo] feng” coincideva quasi completamente con l'elenco del 544 aC, quando Confucio aveva otto anni. Confucio potrebbe essere stato l'editore dello Shi Jing, che riorganizzò la struttura del monumento (la sequenza delle "canzoni"), ne corresse la parte musicale e lo usò come sussidio didattico per i suoi studenti. Al giorno d'oggi, esistono versioni della paternità solo di poche opere incluse nello Shi Jing. L’area descritta nelle “canzoni” è principalmente l’area della Grande Pianura Cinese, attorno al bacino del fiume. Fiume Giallo (province moderne di Shaanxi, Shanxi, Henan, Hebei, Shandong, parte meridionale del Gansu e parte settentrionale dell'Hubei), “Shi Jing” ha avuto una profonda influenza sulla Cina. la letteratura dei secoli successivi come monumento di arte, creatività e storia. fonte. Nella sezione “canzoni”. “Guo Feng” riflette la morale e i costumi, i pensieri e i sentimenti della gente comune, le vicissitudini della loro vita, sociali ed etiche. relazioni, contiene critiche al lusso e all'immoralità delle classi dominanti. La maggior parte della produzione dalle sezioni “Yes Ya” e “Xiao Ya” rappresentano celebrazioni, canti eseguiti con accompagnamento musicale. Insieme alla glorificazione degli antenati e degli spiriti, contengono esortazioni rivolte ai governanti, in alcuni casi esponendo versioni semi-leggendarie e semi-reali della storia del clan Zhou fino al rovesciamento di Wu Ding. Shang-Yin (fine XII o XI secolo a.C.) e la fondazione della dinastia Zhou. Alcune delle "odi" della sezione "Yes Ya" e la maggior parte della sezione "Xiao Ya" riflettono la politica. realtà dei secoli IX-VII. AVANTI CRISTO. - Il declino della dinastia regnante e la decomposizione del sistema schiavistico esprimono preoccupazione per l'indebolimento della Casata di Zhou.

31 opere della sottosezione “Zhou Song” appartengono al periodo occidentale. Zhou (XI - inizi VIII secolo a.C.), immagine principale. alla sua fase iniziale. Glorificano i “meriti e le virtù” degli antenati della dinastia e menzionano le realtà economiche. vita, soprattutto agricola. "Lu Suti" e "Shang Song" sono rappresentati da soli nove "inni", che riflettono la politica situazione: la supremazia della Casa di Zhou, sebbene le opere di queste sottosezioni siano più elevate in termini artistici. Nella maggior parte delle "canzoni" dello Shi Jing, il verso è composto da quattro monosillabi. parole con rima alla fine del verso, ma esistono anche altre varianti della forma poetica. In "Shi Jing" vengono usate parole specifiche. mezzi espressivi, canonizzati dalla filologica successiva. tradizione. Secondo la tradizione. storico versioni, gli elenchi di “Shi Jing” furono distrutti durante il regno di Ding. Qin insieme ad altri conf. lit-roy. In epoca Han (III secolo a.C. - III secolo d.C.) si conoscevano quattro elenchi di “Shi Jing”: “Qi shi” (“Canzoni/Poesie” [nella tradizione del regno di Qi”) era associato agli nome di Yuan Gu, originario del regno di Qi; “Lu shi” (“Canzoni/Poesie” [nella leggenda del regno di Lu”) - con il nome di Shen Pei del regno di Lu; "Han shi" ("Canzoni/poesie" [nella leggenda] di Han"), il cui restauro è attribuito a Han Ying del regno di Yan; "Mao shi" ("Canzoni/poesie" [nella leggenda] Mao" ), restauratore considerato Mao Chan del regno di Zhao. I primi tre elenchi circolavano già nel II secolo. aC e nei secoli III-IV. ANNO DOMINI erano persi; “Mao shi” è apparso più tardi ed è sopravvissuto fino ai giorni nostri, quindi “Shi jing” è anche chiamato “Mao jing” (“Canone [di canzoni/poesie” nella tradizione di Mao”) o “Mao Shi” (“Canzoni/ Poesie” [nella legenda] Mao").

I commenti più famosi allo “Shi Jing” sono “Mao Shi Jian” (“Commento al “[Canone delle] poesie” [nella tradizione di] Mao”) di Zheng Xuan (II secolo); “Mao Shi Zheng Yi ” (“Significato corretto” [Canone di] poesie" [nella leggenda di] Mao") Kun Ying-da (fine VI - VII secolo), compresi i precedenti e incluso nello "Shi San Jing"; “Shi ji zhuan” (“[Canone di] poesie con una raccolta di commenti”) di Zhu Xi (XII secolo); “Shi Mao shi zhuan shu” (“[Canone di] poesie” nella tradizione del signor Mao con interpretazioni”) di Chen Huan (con, secoli XVIII - XIX); “Mao Shi zhuan jian tong shi” (“Interpretazioni generali e commenti al “[Canone delle] poesie” nella tradizione di Mao Shi”) di Ma Rui-chen (fine XVIII-XIX secolo); “Shi san jia e ji shu” (“Raccolta di interpretazioni del significato di tre elenchi di “[Canone di] poesie”) di Wang Xiang?~qian (XIX - inizio XX secolo). Esistono traduzioni in latino (Lacharme, 1830 ; S. Couvreur , 1896), tedesco (F. Ruckert, 1833; J. Cramer, 1844), inglese (J. Legge, 1871, 1876; A. Waley, 1937; B. Karlgren, 1950; E. Pound, 1959 ;) , francese (S. Couvreur, 1896), russo (A.A. Shtukin, 1957; parzialmente: V.P. Vasilyev, 1882; M.E. Kravtsova, 2004) e cinese moderno (Jiang Yin-hsiang, 1983; Yuan Mei, 1985; Yang Ren- chi, 1986).
Pan Fuen
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SONO. Kobzev